Petites et grandes histoires de Thaïlande
Cette page est consacrée à la découverte de la Thaïlande à travers son histoire, sa culture et son patrimoine.
Elle rassemble des articles de fond, documentés et suivis, destinés à celles et ceux qui souhaitent mieux comprendre les racines et les évolutions de ce pays au-delà des représentations habituelles.
Une part essentielle de ces contenus repose sur les travaux de M. Bernard de Guilhermier, que nous tenons à remercier chaleureusement pour la qualité, la rigueur et la générosité de ses textes consacrés à l’histoire de la Thaïlande. Ses articles constituent une base précieuse pour appréhender les grands repères historiques du royaume.
Cette rubrique accueille également une série d’articles consacrés au patrimoine religieux et architectural local, et plus particulièrement aux temples, nombreux et souvent méconnus, qui témoignent de la richesse culturelle et spirituelle du pays.
À travers ces publications, cette page se veut un lieu de transmission, de mémoire et de partage, à destination des curieux, des voyageurs, des résidents et de tous les passionnés de la Thaïlande.
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LES SOIXANTE-SIX REPRÉSENTATIONS RITUELLES DE BOUDDHA
Deuxième partie
Nous avons consacré un premier article aux soixante-six représentations rituelles, pour ne pas dire officielles, de Bouddha telles qu’elles apparaissent dans la galerie pourtournante du temple Phra Pathom Chedi (พระปฐมเจดีย์) à Nakhon Pathom (นครปฐม) à 50 km au sud-ouest de Bangkok au cœur de l’un des lieux les plus sacrés du bouddhisme thaï. Nous avons alors présenté quelques mots de son histoire (1).
Il existe bien sûr d’autres représentations de Bouddha qui ont évolué au fil des siècles; nous en avons parlé à la lecture de l’ouvrage du Prince Damrong sur les monuments bouddhistes qui concerne pour l’essentiel la statuaire (2).
Plus ponctuellement, leur évolution au fil des siècles dans le nord du pays a fait l’objet d’une belle analyse du professeur A.B. Griswold (3).
Naturellement, nous trouvons d’autres formes de statuaire, plus anciennes en général, statues venues des Indes.
ou de Ceylan,
statues khmères
ou Dvaravati, mais plus souvent exposées dans les musées que dans les lieux de culte.
Les représentations de Bouddha, peintes ou sculptées, minuscules ou géantes, parfois reproduites et alignées par dizaines, répondent à des normes dont le détail complexe est rarement précisé. On n’en évoque généralement que sept, y compris sur de nombreux sites bouddhistes ou prétendus tels. Nous avons vu qu’il y en a en réalité soixante-six.
Wat phraphutthabatnamthip (Sakonnakhon) :
C’est sous le règne de feu Rama IX que le temple de Phra Pathom Chedi devint le modèle de l’iconographie bouddhiste thaïe.
Elles sont en relation avec la vie du maître, les jours de la semaine,
...les mois lunaires, le cycle duodénaire, les sept saints lieux où Bouddha résida dans les sept semaines après l’illumination, toutes du style de Sukhotai. N'oublions toutefois pas qu'aux yeux des bouddhistes, l’historicité du Bouddha est peu importante ; l’essentiel réside dans la qualité ou la nature de bouddha.
Cette normalisation des 66 postures de la vie de Bouddha met peut-être un frein à l’imagination des artistes, mais ce n’est peut-être pas aussi leur rôle d’interpréter le dogme. Elle permet en tous cas aux fidèles qui ont appris dans leur « catéchisme » la vie de Bouddha de reconnaître sans hésiter tel ou tel épisode de son existence.
Nous n’en avons alors cité que quelques-unes (4). Toutes les autres méritent aussi un examen attentif. Espérons qu’elles retiendront votre attention car la liste complète n’est pas facile à trouver. Nous vous donnons en note (5) la première liste des 22 postures auquel nous consacrons l’article de ce jour (En précisant que la posture, en thaï se nomme pang (ปาง). Le vocabulaire est essentiellement d’origine pali ou sanskrit, nous avons utilisé la romanisation officielle de l’Académie royale.
La première attitude,
le grand départ a fait l’objet de notre premier article (1). Elle doit être vénérée par les bouddhistes nées l’année du lièvre.
La seconde attitude
est celle de Bouddha contemplent la nourriture dans un bol à aumône. Il est assis comme dans la précédente en Samâdhi (สมาธิ). Nous allons la retrouver dans 33 des 66 représentations. Elle est la posture propre à la méditation et à la concentration que les pratiquants du yoga appellent position du lotus.
Le maître touche de la main gauche le bol à aumône, la main droite devant la poitrine. Au huitième jour de sa vie religieuse errante, ce fut son premier repas. Elle doit être également vénérée par les bouddhistes nés l’année du lièvre.
La troisième posture
est celle de Bouddha se livrant à l’ascétisme. Il est toujours assis en Samâdhi, les mains reposent l’une sur l’autre, il est émacié, c’est le fruit de six années de jeûne prolongé.
La quatrième attitude
représente les songes du futur Bouddha. Il adopte la position du Sihasaya (สีหไสยา) également connue des praticiens du yoga. C’est la position du lion, couché sur le côté droit, le bras gauche le long du corps, le bras droit replié et la main droite posée sur l’oreiller. Nous ne le trouvons couché que dans cinq postures. Il y eut cinq songes prémonitoires sur l’acquisition de l’éveil. Elle est l’image des bouddhistes née l’année du coq.
La cinquième position
est celle de Bouddha acceptant la bouillie. Il revient assis en Samâdhi, les mains tendues vers l’avant pour recevoir l’aumône. C’est une scène de sa vie, où il était installé en un lieu agréable et propice à la méditation et avait accepté une bouillie de riz à la crème. Elle concerne aussi les bouddhistes née l’année du coq.
La sixième posture
est celle de Bouddha absorbant la bouillie de riz. Elle est la suite de la précédente. Il est assis en Samâdhi, et avant de manger, il divise la nourriture en 49 parts confirmant aux jours nécessaires pour atteindre la confirmation de l’éveil (7 semaines).
La septième attitude
est celle de Bouddha jetant à l’eau l’écuelle. C’est la seule position oú nous le voyons agenouillé, les yeux baissés, la main droite en avant dirigée vers le sol. Il jette à l’eau une écuelle d’or qui a remonté la courant jusqu’au repaire du roi des Nagas.
La huitième attitude
est celle de Bouddha acceptant une brassée d’herbes . Il est cette fois-ci debout la main gauche le long du corps, la main droite tendue pour recevoir une brassée d’herbes d’un brahmane. C’est l’une des 23 postures oú nous le voyons debout.
La neuvième attitude
est celle de la victoire sur Mara (le démon) toujours assis en Samâdhi, vénérée par les bouddhistes nés le sixième mois lunaire. Nous en avons longuement parlé, n’y revenons pas (1).
La dixième posture
le représente, toujours en Samâdhi, le suprême complet éveil ou le Bouddha en méditation après sa victoire sur Mara. Les deux mains reposent sur son giron, la droite sur la gauche, paume au-dessus. Il vient d’accomplir les quatre stades de méditation qui libèrent l’esprit avant de parvenir au suprême et complet éveil. C’est le Bouddha du jeudi.
La onzième position
est celle de Bouddha contemplant l’arbre de la Bodhi. C'est l’une de celle où il est debout. Nous la connaissons déjà, c’est celle du dimanche (1). Elle est destinée aux bouddhistes nés un dimanche puisque c’est la représentation consacrée à ce jour-là.
La douzième posture :
la marche sur le promenoir des joyaux, représente Bouddha debout, avec le pied droit posé sur le sol et le gauche relevé, les mains sont croisées devant le bassin et les yeux baissés. Il marche dans les airs sur le promenoir des joyaux pendant sept jours.
La treizième posture
suit la précédente, elle est celle de Bouddha méditant dans la demeure des joyaux en position de Samâdhi. C’est sa quatrième semaine de méditation et il est entouré d’une auréole lumineuse émanant de son corps. Elle est vénérée des bouddhistes nés le septième mois lunaire.
La quatorzième attitude
est celle de Bouddha protégé par le roi des Nagas. Il est assis en Samâdhi sous la capuche du roi des Nagas qui protège le bienheureux de la pluie. L’image doit être vénérée des bouddhistes nés un samedi.
La quinzième attitude
nous représente Bouddha mangeant un myrobolam. Assis en Samâdhi après 49 jours de jeûne. Ce fruit délicieux lui a été présenté par le Dieu Indra.
La seizième posture
représente le bienheureux toujours assis en Samâdhi : Bouddha fusionnant quatre bols à aumône en un seul. Sa main gauche est posée sous le bol et sa main droite dessus dans le geste de la fusion des offrandes de deux caravaniers et de quatre rois.
La dix-septième posture
représente, toujours assis en Samâdhi Bouddha recevant de la nourriture. Les yeux modestement baissés, il tend les deux mains pour recevoir son repas après avoir façonné les quatre bols en un seul.
La dix-huitième posture
représente, toujours assis en Samâdhi, Bouddha faisant don du cheveu-relique. C’est la remise des huit cheveux qui servirent de reliques. Nous en avons également longuement parlé (6).
La dix-neuvième position
est celle de la réflexion. Le maître est debout, les mains croisées sur la poitrine, la droite sur la gauche. C’est la statue du vendredi,et donc la préférée des bouddhistes nés un vendredi. Elle a donné lieu à de très doctes et subtiles considérations de Marie Gattelier (7).
La vingtième position
représente Bouddha prononçant le premier sermon. Il n’est pas debout comme ou pourrait le penser mais toujours assis en Samâdhi. La main droite est élevée à la hauteur de la poitrine, les doigts forment le cercle de l’enseignement, la gauche repose sur son giron. Elle est spécialement vénérée des bouddhistes nés le huitième mois lunaire.
La vingt et unième posture
représente Bouddha ordonnant son premier disciple. Encore et toujours assis en Samâdhi, la main gauche repose ouverte sur son giron et la droite élevée les doigts pliés en signe d’appel.
La vingt deuxième attitude
est celle de Bouddha participant à un repas Encore et toujours assis en Samâdhi, il tient le bol à aumône de la main gauche et plonge la main droite à l’intérieur du bol pour y puiser la nourriture. L’image est spécialement vénérée des bouddhistes nés le neuvième mois lunaire.
Á SUIVRE .....
SOURCES
Il existe de nombreuses sources Internet exclusivement en thaï, par exemple le site thaï qui va de http://www.mcukk.com/buddhasilpa/detail.php?id=1 à http://www.mcukk.com/buddhasilpa/detail.php?id=55 donne de très longues explications sur ces positions
« Dictionnaire français-thaï d’archéologie et d’histoire de l’art » de Khaisri Sri-Aroon (พจนานุกรม ฝรั่งเศส-ไทย ศัพท์เฉพาะโบราณคดี และประวัติศาสตร์ศิลปะ / ไขศรี ศรีอรุณ). L’auteur est professeur et présidente de l’Université Silpakorn. La publication est bilingue – français-thaï – et date de 1992.
De la même en 2009 (première édition en 1999) « Les statues du Bouddha en Thaïlande (Siam) », dont la dernière édition est trilingue (พระพุธทรูปปางตางๆ ในสยามประเทศ) publié à 2000 exemplaires sous l’égide du Ministère de la culture.
De la même « Les statues du Bouddha de la galerie de Phra Pathom chedi » (พระพุธทรูปที่ระเบียงรอบองค์พระปฐมเจดีย์) 1996.
NOTES
(1) A 237 - LES SOIXANTE-SIX REPRÉSENTATIONS RITUELLES DE BOUDDHAhttp://www.alainbernardenthailande.com/2017/08/a-237-les-soixante-six-representations-rituelles-de-bouddha.html
(2) A 328 - « L’HISTOIRE DES MONUMENTS BOUDDHISTES DU SIAM », UNE ŒUVRE MAJEURE MAIS MÉCONNUE DU PRINCE DAMRONG.
(3) « THE BUDDHA IMAGES OF NORTHERN SIAM » in Journal de la Siam Society n°. 41-2 de 1954
(4) La première évidemment, celle du « grand départ » (posture n°1) et l’ultime, celle de la « grande et totale extinction » (posture n° 66). Nous avons aussi détaillé les Bouddhas de la semaine qui sont assurément ceux que nous rencontrerons le plus souvent, Bouddha contemplant l’arbre de la Bodhi (posture n° 11) suivi de celui du lundi, Bouddha mettant fin à un conflit familial relatif à la possession de l’eau (posture n° 23), puis le mardi, Bouddha enseignant le Darhma à Asurindarahu (posture n° 52). Il y a deux reproductions pour le mercredi, Bouddha portant le bol à aumône pour le matin (posture n° 29) et Bouddha faisant retraite dans la forêt de Parileyyaka où il reçoit les offrandes d’un éléphant et d’un singe pour la nuit (posture n° 51). Pourquoi deux le mercredi ? Mystère. Le jeudi, c’est Le suprême et complet éveil ou Bouddha en méditation (posture n° 10) puis vient vendredi la réflexion (posture n° 19) et enfin le samedi Bouddha protégé par le roi des Nagas (posture n° 14). Nous avons également détaillé celle qui nous semble la plus symbolique et l’une des plus utilisées, La victoire sur Mara (posture n° 9)
(5)
1 ปางมหาภิเนษกรมณ์ - pang mahaphinetsakrom
2 ปางปัจเวกขณ์ - pang patwek
3 ปางบำเพ็ญทุกริกยา - pang bamphenthukrikya
4 ปางสุบิน - pang subin
5 ปางรับมธุปายาส - pang rapmathupayat
6 ปางเสวยมธุปายาส - pang sawoeimathupayat
7 ปางลอยถัด - pang loithat
8 ปางรับญ้าคา - pang rapyakha
9 ปางมารวิชัย - pang manwichai
10 ปางตรัสรุ้ - pang tratsaru
11 ปางถวายเมตร - pang thawaimet
12 ปางจงกรมแก้ว - pang chongkromkaeo
13 ปาง เรือนแก้ว - pang rueankaeo
14 ปางนาคปรก- pang nakprok
15 ปางฉันสมอ - pang chan samo
16 ปางประสานบาตร - pang prasan bat
17 ปางรับสัตตุก้อนสัตตุผง - pang rapsattatukonsattatuphong
18 ปางพระเกศธาตุ - pang phraketthat
19 ปางรำพึง - pang ramphueng
20 ปางปฐมเทศนา - pang pathommathetsana
21 ปางประทานเอหิภิกขุ - pang prathanehiphikkhu
22 ปางภัคกิจ - pang phakkit
(6) Voir notre article
A 253 - DES RELIQUES DE BUDDHA ET DE LEUR BON USAGE. http://www.alainbernardenthailande.com/2018/02/a-253-des-reliques-de-buddha-et-de-leur-bon-usage.html
(7) Marie Gatellier « Le Buddha debout aux mains croisées sur la poitrine, à Ceylan et en Thaïlande » In: Arts asiatiques, tome 34, 1978. pp. 157-171;
N HISTOIRES DE THAILANDE
LES SOIXANTE-SIX REPRÉSENTATIONS RITUELLES DE BOUDDHA.
(TROISIÈME PARTIE) à lire le 09/04/2026
18 Mars 2026
LES SOIXANTE-SIX REPRÉSENTATIONS RITUELLES DE BOUDDHA
Première partie
Les représentations de Bouddha, peintes ou sculptées, minuscules ou géantes, parfois reproduites et alignées par dizaines, répondent à des normes dont le détail complexe est rarement précisé. On n’en évoque généralement que sept, y compris sur de nombreux sites bouddhistes.
Nous allons voir qu’il y en a soixante-six en réalité.
(Les seuls ouvrages que nous avons consultés sont malheureusement de diffusion relativement confidentielle) (1).
Wat phraphutthabatnamthip (Sakonnakhon) :
Une très brève plongée dans l’histoire :
Selon la tradition, le Siam aurait reçu le bouddhisme dès le milieu du IIIème siècle avant Jésus-Christ avec l’arrivée des missionnaires Uttara et Sona envoyés par le roi Ashoka (Dharmasokaracha) fervent zélateur du bouddhisme qui décida de propager la « bonne loi » dans neuf régions limitrophes de son empire y compris la mystérieuse Suvarnabhum – peut-être l’antique cité de Nakonpathom (2).
L’expansion indienne particulièrement en Asie du Sud-Est fut avant tout d’ordre culturel et, à partir du Vème siècle avant Jésus-Christ, le bouddhisme fut un facteur essentiel de son développement artistique. Vers le VIIème siècle la plupart des pays concernés et particulièrement le Siam créèrent des formes d’art plus ou moins originales avec une iconographie bouddhique souvent caractéristique. Ainsi au Siam les représentations de Bouddha constituent l’essentiel de la production de toutes les écoles artistiques qui se sont succédé : Dvaravati (VIIème-XIème), Lopburi (XIème), Chiengsen (XIVème), Sukkhothai (XIIème), Ayutthaya (XIVème-XVIIIème) et enfin Bangkok.
Les représentations de Bouddha de l’époque la plus ancienne, Dvaravati, restent influencées par l’art indien. Les gestes et les attitudes les plus fréquents sont, en utilisant la terminologie de la muséologie occidentale :
Vitarka mudra par exemple, le geste de l’argumentation, le bras droit main en avant, l’index et le pouce joint pour former un cercle. Parfois les deux mains accomplissent le même geste.
Abhaya mudra ensuite, le geste qui rassure, qui apaise les flots et montre l’absence de crainte, la main droite est dressée la paume tournée vers l’extérieur. Parfois les deux mains accomplissent parfois le même geste.
Maravijaya victoire sur Mara symbolisant l’acquisition du complet éveil, Bouddha est victorieux de Mara, le démon, le malin, souvent considéré comme un très grand dieu du domaine des désirs.
On trouve encore d’autres attitudes, mais toutes sont l’une des quatre postures dans lesquelles Bouddha s’est manifesté lors des « Miracles jumeaux », assis debout, marchant et couché (3)
Wat Suwannawa (Kantarawichai - Mahasarakam) :
Pour tout bouddhiste, la création ou le don d’images de bouddha est un acte de mérite (thambun - ทำบุญ). Les souverains protecteurs du bouddhisme ont toujours été fidèles à cette tradition.
L’œuvre iconographique de la dynastie Chakri :
Pour la période de Bangkok, le fondateur de la dynastie Rama Ier (1782-1809) et son successeur Rama II (1809-1824) ont surtout fait restaurer les statues ruinées des temples d’Ayutthaya et les ont fait transférer et installer dans les monastères de Bangkok, Thonburi et alentours.
C’est sous le règne de Rama III (1824 – 1851) que les artistes imaginèrent de nouvelles positions et de nouveaux gestes pour illustrer les épisodes de la vie de Bouddha. Rama III continua le programme de restauration de ses prédécesseurs mais demanda à un dignitaire de l’église bouddhiste, le patriarche- prince Paramanuchita Chinorasa (ปรมานุชิตชิโนรส), fils de Rama Ier, de collationner les textes bouddhistes et d’établir une liste illustrée des gestes ou attitudes pouvant servir d’exemple sinon de normes aux artistes.
Quarante figures furent choisies et retenues. Considérées comme représentatives de l’art et de l’iconographie de l’Ecole de Bangkok, elles fournirent les modèles de statues fondues dans ce but. Elles sont encore aujourd’hui conservées derrière le sanctuaire (ubosot) du temple du Bouddha d’émeraude à Bangkok.
Nous donnons le détail en note pour le lecteur qui a une bonne connaissance de la vie de Bouddha dans le bouddhisme thaï. (4).
Sous le règne du roi Rama IV quelques efforts tentés dans le but de donner à l’image de Bouddha un aspect plus réaliste ou plus classique au sens occidental du terme ne connurent aucun succès. Les diverses caractéristiques qui s’étaient imposées au cours des siècles (par exemple la protubérance crânienne – usnisa – surmontée de l’ « ornement de sapience » flammé – la chevelure de petites boucles enroulées dans le même sens – le vêtement monastique stylisé etc…) donnaient du bienheureux une image idéale fixée dans toutes les mémoires et que chacun reconnait et révère.
Les événements de la vie de Bouddha les plus volontiers représentés par une image isolée dans une attitude et avec des gestes caractéristiques, ont toujours été ceux qui, particulièrement significatifs, se laissaient le plus facilement identifiés. Généralement inspirés des quatre ou des huit grands miracles, leur iconographie s’est fixée très tôt, victoire sur Mara, enseignement, don, grande et totale extinction. Mais tenter de représenter de manière analogue l’ensemble des événements marquant une vie exemplaire à tous égards tiendrait de la gageure et les « quarante attitudes » sélectionnées durant le troisième règne ont pu sembler être, durant plus d’un siècle, la plus longue liste qui se pouvait envisager.
C’est pourtant dans la galerie pourtournante du temple Phra Pathom Chedi (พระปฐมเจดีย์) de Nakhom Pathom (นครปฐม) à 50 km au sud-ouest de Bangkok que se trouve un ensemble exceptionnel de 80 statues en bronze souvent dorées. Ce temple est sans conteste le lieu le plus sacré et le plus révéré du bouddhisme thaï. Disons quelques mots de son histoire.
Le Phra Phatom chédi, haut lieu du bouddhisme thaï
Nous devons une étude exhaustive de son histoire au regretté Jean Boisselier (5).
Le site fut certes décrit avant lui par Monseigneur Pallegoix qui, en 1843 visitait les communautés chrétiennes de la région qui s’appelait alors Nakonchaisi (นครชัยศรี), mais l’ancien temple était alors enfoui dans la jungle. (6).
Le deuxième auteur français à faire un rapport sur sa visite à Nakhon Pathom en 1891-92 fut Lucien Fournereau, architecte, missionné pour étudier l'archéologie du Siam. Il ne mentionne pas Nakhonpathom dans les articles destinés au grand public (7). Beaucoup plus scientifique, il a publié un rapport sur l'archéologie de Siam en deux volumes, dans lequel il consacre un chapitre complet au « Phra Pathom » dans ce qui était alors la province de Nakhon Chaisri (8). Il nous apprend que le Phra Pathom Chedi était un monument moderne construit par Rama IV, couvrant deux anciennes périodes non précisées et suppose que le monument était à l'origine brahmanique. Il mentionne également les légendes qui attribuent sa fondation aux missionnaires du Roi Asoka mais il s’est surtout consacré à l’épigraphie.
Photographie des travaux en 1891 :
nous voyons l’échafaudage de bambous dressé autour de l’édifice :
le procédé du plan incliné est utilisé pour monter alors à plus de 100 mètres.
Lunet de la Jonquières en 1907 lui consacre un modeste paragraphe (9) faisant surtout référence à Fournereau et Aymonier qui, en 1901, n’était pas plus prolixe (10). Ce sont de brèves allusions. Il nous apprend toutefois que la hauteur du Stupa est alors de 105 mètres.
Photograhie de 1925 :
Les découvertes effectuées bien après sur le site confirment l’hypothèse du roi Rama IV, découvreur du site, centre probable d’un très ancien royaume que George Coedès identifiera en 1963 au Dvaravati. La ville de Nakhon Pathom est de fondation récente, édifiée à son emplacement actuel par le roi Rama V en 1897, remplaçant celui de Nakhon Chasi par référence au sanctuaire de Phra Pathom Chedi imposé antérieurement par le roi Rama IV, à proximité duquel elle devait se développer au cours du règne du roi Rama VI (1910-1926). « La dévotion du roi Rama IV) pour le monument devenu Phra Pathom Chedi qui allait imposer sa reconstruction, entraîner la dévotion des foules et provoquer la naissance et l'essor de Nakhon Pathom, ville nouvelle édifiée au voisinage immédiat de l'une des plus vastes et, sans doute, des plus vénérables cités de Thaïlande dont, à plus d'un millénaire de distance, elle prenait en quelque sorte le relais ».
Pour Boisselier les travaux de Phra Pathom Chedi, représentent, au milieu du XIXème siècle une fondation religieuse tendant à administrer la preuve que le nouveau souverain possède les pouvoirs d'un authentique monarque universel et laissant apparaître des préoccupations déjà, archéologiques. « Œuvre d'un souverain profondément religieux, hautement conscient de la grandeur de la fonction royale, aussi attaché au passé qu'épris de culture et d'étude, Phra Pathom Chedi témoigne, par son histoire, de l'exceptionnelle personnalité du roi Mongkut ».
Visite des membres de la Siam Soiciety en 2013 :
La reconstruction de Phra Pathom Chedi et le développement d’une ville nouvelle à l’ouest du site ancien a été accompagné de creusage de canaux, création d’une ligne de voie ferrée, l'aménagement du palais de Sanam Chan (พระราชวังสนามจันทร์) pour le roi Rama VI à partir de 1907 dont il dessina lui-même les plans (transformé aujourd’hui en centre administratif), le développement du réseau de communication et l’urbanisation qui interdisent d’avoir une vision de ce qu’était la ville primitive, citée majeure du Dvaravati.
Mais nous ne savons que peu de choses sur l’état du monument lorsque fut décidé sa réhabilitation.
Le chedi
Sous le règne de son frère Rama III (1824-1851), le Prince Mongkut, alors sous la robe safran, fondateur de la secte Dhammayuttika vouait déjà un culte au Chédi alors situé en pleine brousse. Sa première visite daterait de 1831. Il lui porta immédiatement une grande dévotion, conscient que le site appartenait à l’histoire. A son immense piété s’ajoutait son intérêt pour l’archéologie de son pays. Son frère toutefois refusa de financer les travaux de restauration lui-même engagé dans son programme de restauration des fondations religieuses concernant essentiellement les plus somptueux monastères de Bangkok et Thonburi.
Il dut donc attendre de monter sur le trône pour réaliser un projet qui lui tenait à cœur. N’oublions pas que la découverte fortuite de lieux sacrés au cours d’une partie de chasse est fréquente dans l’histoire de ce pays (11). Non seulement le monarque se livra à des recherches étymologiques sur la dénomination des saints lieux mais il fit procéder à des sondages dans un but uniquement scientifique. Il pensa reconnaître dans le vocale Pathom l'adjectif pali pathama (excellent). Le changement intervint en 1858 lors de l’une de ses visites sur le chantier et Nakhon Chaisi devint Nahon Pathom.
Les travaux connurent de longues péripéties après l’ouverture du chantier en 1852. Deux cents manœuvres répartis en quatre équipes commencèrent par le débroussaillage et le curage des canaux. Ils utilisaient des briques tirées d'autres temples ruinées que les voisins venaient vendre sur le chantier…avec pour conséquence l’accélération de la ruine d’autres vestiges ! D’autres étaient façonnées sur place par des Môns dont nous savons que c’est la spécialité (12). En 1855, un prince chargé de la maitrise d’ouvrage mourut, il fut remplacé par son fils. Mais, par suite d'événements imprévus, tout allait être remis en question en 1860 : à la suite de pluies torrentielles, tout la partie déjà construite s’effondra dû aux erreurs de calcul probables du premier maître d’œuvre. Il fallut reprendre le travail sur de nouveaux plans. A la mort du roi en 1868, les travaux n’étaient pas entièrement terminés.
Jusqu'en 1860 se succédèrent de nombreux prodiges ou événements miraculeux dont Boisselier ne nous épargne aucun détail. Les travaux ne se terminèrent qu’en 1870 sous le règne de Rama V. Ainsi le stupa, couvert de céramiques orange s’élève à 120 mètres de hauteur, le plus haut du pays. II a été choisi pour symboliser le sceau de la province.
Le temple connut ensuite quelques malheurs, des fissures apparurent en 1966 qui nécessitèrent des travaux de confortation, terminés en 1981.
Les statues
C’est sous le règne de feu Rama IX que le temple devint le modèle de l’iconographie bouddhiste thaïe.
Les quatre-vingt statues en bronze ont été offertes par de pieux bouddhistes en 1983-84. Leurs noms sont inscrits sur des socles, ainsi que l’explication de la posture en quelques lignes. C’est le plus grand ensemble jamais réalisé en Thaïlande et le seul sous le règne de feu Rama IX. Parmi ces statues, soixante-six représentent divers épisodes de la vie de Bouddha, huit sont en relation avec chacun des jours de la semaine avec traditionnellement deux images pour le mercredi, l’une pour la journée, l’autre pour la nuit, concernant le jour de naissance des fidèles. Douze autres sont en relation avec les mois lunaires et douze autres encore en relation avec le cycle duodénaire. Sept encore évoquent les sept saints lieux où Bouddha résida dans les sept semaines après l’illumination. Elles sont toutes du style de Sukhotai. Le nombre de quatre-vingt évoque le nombre d’années de l’ultime existence de Bouddha (80). Elles ont été inspirées selon Madame Khaisri Sri-Aroon de l’ouvrage de Phra Pimoldham (Anucari Maha Thera) « Tamnan Phra Phutharup Pang tang tang » publié à Bangkok en 1979.
Cette normalisation des 66 postures de la vie de Bouddha met peut-être un frein à l’imagination des artistes, mais ce n’est peut-être aussi pas leur rôle d’interpréter le dogme. Elle permet en tous cas aux fidèles qui ont appris dans leur « catéchisme » la vie de Bouddha de reconnaître sans hésiter tel ou tel épisode de son existence tout comme un bon catholique peut reconnaître Saint Michel terrassant le démon ...
Chapelle de Saint-Michel dans la cathédrale de Tharé (Sakonnakhon) :
... Saint Bernard prêchant la croisade, saint Jeanne d’Arc brandissant l’étendard du roi et Saint Bernadette recevant le message de la Vierge (13).
Elles débutent logiquement par celle du « grand départ » (posture n°1)
... et se termine par la « grande et totale extinction » (posture n° 66) (14).
Doit-on voir un sens ésotérique au chiffre de 66 ? Nous n’avons rien trouvé de concret à ce sujet. Nous vous donnons en note le détail de ces postures qui nécessitent évidemment du lecteur une parfaire connaissance de la vie de Bouddha. (15). Ne parlons que celles concernant les jours de la semaine sans paraphraser notre ami de « Merveilleuse Chiangmaï » qui leur a consacré neuf chroniques somptueusement illustrées et d’une remarquable érudition (16).
Les bouddhas de la semaine
Ce sont en général les premiers que vous rencontrerez … pour solliciter les dons. Ils sont placés en général en un ou plusieurs endroits stratégiques des temples et ne peuvent passer inaperçus même au regard d’un observateur peu attentif.
Wat Wichai (Huaymek-Kalasin) :
Wat Manorom (Mukdahan) :
Ils sont soigneusement alignés depuis la gauche jusqu’à la droite, le premier est celui du dimanche, Bouddha contemplant l’arbre de la Bodhi (11ème posture
suivi de celui du lundi, Bouddha mettant fin à un conflit familial relatif à la possession de l’eau (23ème posture),
puis le mardi, Bouddha enseignant le Darhma à Asurindarahu (52ème posture).
Il y a deux reproductions pour le mercredi, Bouddha portant le bol à aumône pour le matin (29ème posture)
et Bouddha faisant retraite dans la forêt de Parileyyaka où il reçoit les offrandes d’un éléphant et d’un singe pour la nuit (51ème posture). Pourquoi deux le mercredi ? Mystère.
Le jeudi, c’est Le suprême et complet éveil ou Bouddha en méditation (10ème posture)
puis vient vendredi la réflexion (19ème posture)
et enfin le samedi Bouddha protégé par le roi des Nagas (14ème posture).
Quelles sont les raisons qui ont déterminé ce choix et cet ordre ? Mystère. En tous cas, les représentations, statues, statuettes ou modestes peintures sont répétitives.
A chaque jour correspond une couleur, une question que nous avons abordé très superficiellement mais qui a été décortiquée jour par jour par notre ami de Chiangmaï (17).
Chaque pieux bouddhiste se doit de révérer le Bouddha correspondant à son jour de naissance. A
chaque posture naturellement correspond un épisode de la vie de Bouddha. (Nous vous donnons le détail en note (18)). Les explications données par Madame Khaisri Sri-Aroon (« Les statues du Buddha en Thaïlande (Siam) ») donnent les explications ou instructions nécessaires à l’artiste et ensuite la description de l’épisode tel qu’il est mentionné sous chacune des statues de la galerie. Les photographies que nous reproduisons sont celles des statues de la galerie. A chacune d’elle Madame Khaisri Sri-Aroon joint un très beau dessin à la plume (probablement la sienne ?) dont le but est de toute évidence d’aider l’artiste.
Terminons sur une représentation de Bouddha que l’on trouve souvent notamment sous des formes gigantesques et souvent répétitives ou minuscules au sommet d’un autel domestique :
La victoire sur Mara
Autel domestique, maison particulière (Huaymek - Kalasin) :
Le Bouddha couvert d'or du wat Phra Si Rattana Mahatat (Phitsanulok) :
Le Bouddah de la "galerie secrète" du Wat Samret (île de Samui) :
Le Bouddha géant (île de Samui) :
Le Bouddha géant qui domine le ville de Mukdahan :
Mara (มาร) est l’esprit du mal, la mort, le démon, le malin. C’est le plus grand dieu du domaine des désirs. Vasavarti Mara, le mal personnifié, intervient avec sa horde de démons. Le Bodhisattva appela alors Dharani, la déesse de la terre comme témoin des vertus de ses vies précédentes : elle noya Mara et sa troupe en tordant sa chevelure.
Cette posture est la 9ème. Bouddha est assis la main gauche ouverte, dans son giron la main droite posée sur le genou, les doigts dirigés vers la terre.
Les Thaïes croient aux fantômes et aux esprits, il y en a de bons de de néfastes, ils croient en l’esprit du mal. Cette croyance n’est pas réservée aux seuls bouddhistes puisque la présence de statues de Saint Michel terrassant Satan est également répétitive dans les églises catholiques.
Près de Sakon Nakhon :
Voilà qui peut prêter à sourire aux esprits éclairés mais « la plus belle des ruses du diable est de vous persuader qu'il n'existe pas » aurait dit Saint-Bernard.
L’aspect spécifique de ces saintes images, dorées, argentées, en bois, en briques, géantes ou minuscules est qu’elles sont toutes imperceptiblement souriantes, (bienveillance ou dérision ?), sourire dans la mort, Bouddha mourant dans la félicité suprême, à l’inverse du Christ en croix sacrifié et sanglant ou des martyrs torturés, ni diable ni bon dieu.
Une visite :
Trois autres articles complètent celui-ci pour une analyse globale des 66 postures :
À consulter dans les prochaines semaines !
NOTES
(1) « Dictionnaire français-thaï d’archéologie et d’histoire de l’art » de Khaisri Sri-Aroon (พจนานุกรม ฝรั่งเศส-ไทย ศัพท์เฉพาะโบราณคดี และประวัติศาสตร์ศิลปะ / ไขศรี ศรีอรุณ). L’auteur est professeur et présidente de l’Université Silpakorn. La publication est bilingue – français-thaï – et date de 1992.
De la même en 2009 (première édition en 1999) « Les statues du Buddha en Thaïlande (Siam) », dont la dernière édition est trilingue (พระพุธทรูปปางตางๆ ในสยามประเทศ) publié à 2000 exemplaires sous l’égide du Ministère de la culture.
De la même « Les statues du Bouddha de la galerie de Phra Pathom chedi » (พระพุธทรูปที่ระเบียงรอบองค์พระปฐมเจดีย์) 1996.
(2) Souverain indien (273-236) protecteur du bouddhisme et instigateur de sa propagation spécialement à Ceylan, il est considéré comme le modèle des souverains bouddhistes et l’archétype des monarques universels.
(3) La contemplation de l’arbre de la bodhi : l’illumination eut lieu sous le ficus religiosa, l’arbre de la bodhi, lorsque, à l’issue de la troisième veille de méditation, Sakyamuni est devenu Bouddha possesseur des autres nobles vérités
L’impression de l’empreinte du pied sur le sol, nous en avons longuement parlé dans notre article A 228 « QU’EN EST-IL DES 108 SIGNES PROPITIATOIRES ET DE BONNE AUGURE GRAVÉS SUR LES EMPREINTES SACRÉS DU PIED DE BOUDDHA » in
Le port du bol à aumône - La méditation protégée par le roi Naga Mucalinda
La marche évoquant surtout la descente depuis le ciel Tavatimsa, celui où Bouddha se rendit pour enseigner la doctrine à sa mère
La Dormition, par des statues souvent colossales - La grande et totale extinction après avoir rassemblé ses fidèles pour leur donner un ultime enseignement.
(4) La liste donnée par Madame Khaisri Sri-Aroon est la suivante : 1 : Bouddha se livrant à l’ascétisme - 2 : Bouddha acceptant la bouillie de riz - 3 : Bouddha jetant à l’eau l’écuelle - 4 : Bouddha acceptant la brassée d’herbes - 5 : La victoire sur Mara - 6 : Le suprême et complet éveil ou Bouddha en méditation - 7 : Bouddha contemplant l’arbre de la bodhi - 8 : La marche sur le promenoir de joyaux - 9 : Bouddha fusionnant quatre bols à aumône en un seul - 10 : Bouddha mangeant un myrobolam - 11 : La marche - 12 : Bouddha ordonnant le premier disciple - 13 : Bouddha contemplant le cadavre de l’esclave morte - 14 : Bouddha apaisant les flots - 15 : Bouddha portant le bol à aumône - 16 : Bouddha participant à un repas - 17 : Bouddha faisant don du cheveu-relique - 18 : Bouddha se déplaçant en bateau - 19 Bouddha mettant fin à la querelle de ses proches à propos d’eau - 20 : Bouddha faisant retraite dans la forêt de Parileyyaka - 21 : Bouddha arrêtant l’image de bois de santal - 21 : Bouddha arrêtant l’image de bois de santal - 22 : Le regard de l’éléphant - 23 : Bouddha considérant l’approche de sa mort - 24 : Bouddha acceptant l’offrande de l’eau - 25 : Bouddha prenant un bain de pluie - 26 : La position debout - 27 : La reflexion - 28 : Bouddha appelant la pluie - 29 : La posture du diamant - 30 : Bouddha dissertant sur la décrépitude de la vieillesse - 31 : Bouddha imprimant son pied sur le sol - 32 : Bouddha expliquant les présages merveilleux - 33 : Bouddha acceptant une mangue - 34 : Bouddha chassant Vakkali - 35 : Bouddha couché donnant l’enseignement - 36 : Bouddha absorbant la bouillie de riz - 37 : Bouddha rejetant Mara - 38 : Bouddha enfilant une aiguille - 39 : Bouddha choisissant ses principaux disciples - 40 : Bouddha dévoilant les mondes.
(5) « La reconstruction de Phra Pathom Chedi. Quelques précisions sur le site de Nakhon Pathom » in Aséanie Année 2000 Volume 6 Numéro 1 pp. 159-189.
Mort en 1996, spécialiste de l’art en Asie-du sud-est, membre de l’école française d’Extrême-Orient, il est l’auteur d’un ouvrage sur la sculpture en Thaïlande.
(6) « Description du royaume thaï ou Siam comprenant la topographie, histoire naturelle, mœurs et coutumes, législation, commerce, industrie, langue, littérature, religion, annales des Thaï et précis historique de la mission avec cartes et gravures ». Paris, 1854, Vol. 1. p. 101-104). Cependant, son texte est principalement consacré aux chrétiens locaux et n’apporte aucune information architecturale : « la région est de peu d’intérêt ».
(7) « Bangkok » in Le tour du monde - Nouveau journal des voyages. Paris, 2e semestre 1894. p. 1-64; « Les villes mortes du Siam » in Le tour du monde. Tome III, nouvelle série, N° 32, Juillet-août 1897. p. 349-396).
(8) « Le Siam ancien, archéologie, Épigraphie, géographie », Paris. Première partie (Annales du Musée Guimet, t.27) 1895, « La province de Nakhon Xaisi » pages 117s.
(9) « Inventaire descriptif des monuments du Cambodge » Volume II, page 320.
(10) « Le Cambodge II – Les provinces siamoises », page 58.
(11) Rappelons la découverte d’une « sainte empreinte » du pied de Bouddha parle roi Song Tham (1610 – 1618) à Saraburi : voir notre article A 228 « QU’EN EST-IL DES 108 SIGNES PROPITIATOIRES ET DE BONNE AUGURE GRAVÉS SUR LES EMPREINTES SACRÉS DU PIED DE BOUDDHA ? » in
(12) Voir notre article H 9 « LES MȎNS DE THAÏLANDE » in
(13) Ce ne sont pas des exemples issus de notre imagination puisqu’au cours de nos pérégrinations, nous avons trouvé ces représentations dans des églises ou chapelles catholiques thaïes. On put se demander ce que représentent Saint Bernard et Sainte Jeanne d’arc dans l’esprit d’un catholique thaï ?
(14) Le grand départ : assis dans la position de méditation, la main gauche reposant dans son giron, la main droite élevée à la hauteur de la poitrine. En son vingt-neuvième anniversaire, la prince Siddhata décida de quitter sa vie princière. Monté sur son cheval Khantaka et accompagné de son écuyer Channa, il sortit en pleine nuit de la capitale Kapilavatsu et se dirigea vers la rivière Anoma. Là, il se débarrassa de ses vêtements, coupa sa chevelure et renvoya son écuyer, son cheval et ses parures à Kapilavatsu…
La grande et totale extinction : couché sur le côté droit, les yeux clos, la tête sur l’oreiller, le bras gauche allongé le long du corps, la main droite ouverte reposant sur le sol, à côté de l’oreiller, les deux pieds posés l’un sur l’autre. Après les dernières paroles adressées à ses disciples « Tout ce qui est composé est périssable ; œuvres avec diligence à votre propre salut ». Le Bouddha parcourut quatre stades de méditation avant de s’éteindre. La terre trembla. C’était la nuit de pleine lune du mois de vaisakha (mai-juin). Comme l’anniversaire de sa naissance et de son accession au complet et suprême éveil, le dernier des grands miracles venait de s’accomplir.
(15) Les soixante-six postures : 1 : Le grand départ – 2 : Bouddha contemplant la nourriture dans le bol d’aumônes – 3 : Bouddha se livrant à l'ascétisme - 4 :Les songes du futur Bouddha – 5 : Bouddha acceptant la bouillie de riz – 6 : Bouddha absorbant la bouillie de riz - 7 : Bouddha jetant à l'eau l'écuelle – 8 : Bouddha acceptant la brassée d'herbe – 9 : La victoire sur Mara – 10 : Le Suprême complet éveil ou Bouddha en méditation – 11 : Bouddha contemplant l'arbre de la Bodhi – 12 : La marche sur le promenoir de joyaux – 13 : Bouddha méditant dans la demeure des joyaux – 14 : Bouddha protégé par le roi des Naga – 15 : Bouddha mangeant un myrobolan – 16 : Bouddha fusionnant quatre bols à aumônes en un seul – 17 : Bouddha recevant de la nourriture – 18 : Bouddha faisant don du Cheveu-relique – 19 : La réflexion – 20 : Bouddha prononçant le premier sermon – 21 : Bouddha ordonnant le premier disciple
22 : Bouddha participant à un repas – 23 : Bouddha mettant fin à la querelle de ses proches à propos d'eau, - 24 : Bouddha choisissant ses principaux disciples – 25 : Bouddha exposant les grands préceptes – 26 : Bouddha se déplaçant en bateau - 27 : Bouddha arrêtant l’épidémie – 28 : Bouddha accomplissant le grand miracle - 29 : Bouddha portant le bol à aumônes – 30 : Bouddha donnant l'enseignement à son père – 31 : Bouddha acceptant une mangue – 32 : Bouddha accomplissant les miracles jumeaux – 33 : Bouddha donnant l'enseignement à sa mère - 34 : Bouddha dévoilant les mondes
35 : Bouddha marchant ; C'est l'attitude du Bouddha géant près de Khonkaen dont la photographie se trouve en tête de notre article : Debout, le talon du peid droit soulevé dans l'attitude de la marche, la main gauche élevée, paume en avant, à hauteur de la poitrine, la main droite pendante, écartée du corps.
35 : Bouddha marchant ; C'est l'attitude du Bouddha géant près de Khonkaen dont la photographie se trouve en tête de notre article : Debout, le talon du peid droit soulevé dans l'attitude de la marche, la main gauche élevée, paume en avant, à hauteur de la poitrine, la main droite pendante, écartée du corps.
Le bienheureux descendit du "ciel des trente-trois" en utilisant le triple escalier créé par les Dieux : L'ecalier central, de joyaux, était réservé à son seul usage. A sa gauche, celui d'or était pour le Dieu Indra. A sa droite, celui d'argent était pour le Dieu Brahma.
– 36 : Bouddha descendant du Ciel des Trente-trois - 37 : Bouddha arrêtant l'image de bois de santal - 38 : La posture du diamant - 39 : la position debout – 40 : Bouddha imprimant son pied sur le sol -41 : Bouddha appelant la pluie – 42 : Bouddha prenant un bain de pluie – 43 : Bouddha indiquant le cadavre – 44 : Bouddha indiquant Mara – 45 : Bouddha donnant la premi่ère règle de discipline - 46 : Bouddha chassant Vakkali - 47 : Bouddha enfilant une aiguille
48 : La bénédiction – 49 : Bouddha subjuguant l’éléphant Nalagiri – 50 : Bouddha confondant Jambupati – 51 : Bouddha faisant retraite dans la forêt de Parileyyaka - 52 : Bouddha donnant l'enseignement à Asurindrahu - 53 : Bouddha donnant l'enseignement au Yaksa Alavaka - 54 : Bouddha donnant l'enseignement au bandit Angulimala – 55 : Bouddha pardonnant à Ajatasatru ou aussi Abhaya mudra – 56 : Bouddha donnant l'enseignement à Baka Brahma – 57 : Bouddha contemplant le cadavre de l'esclave morte - 58 : Bouddha dissertant sur la décrépitude de la vieillesse – 59 : Bouddha expliquant les présages merveilleux à Ananda – 60 : Bouddha rejetant Mara – 61 : Bouddha considérant l'approche de sa propre mort - 62 : Le regard de l'éléphant – 63 : Bouddha acceptant l'offrande de l'eau – 64 : La prophétie - 65 : Bouddha donnant l'enseignement à Subhadda - 66 : La grande et totale extinction.
(16)
(17) Voir notre article
A144 « Du bon usage des couleurs en Thaïlande ».
(18)
Bouddha contemplant l’arbre de la Bodhi : Debout, les yeux ouverts, les mains croisées à la hauteur du bassin. Durant la première semaine après l’éveil, Bouddha demeura encore sous l’arbre de la Bodhi pour méditer. Au cours de la seconde, il se rendit au nord-est de l’arbre et, se tenant debout, immobile, il le contempla sans ciller pendant sept jours.
Bouddha mettant fin à un conflit familial relatif à la possession de l’eau : Debout, les deux mains élevées à la hauteur de la poitrine dans un geste d’apaisement. Resté au bord du fleuve Rohini près de Kapilavastu, le bienheureux arrêté la querelle de sa parenté qui se disputait à propos de l’eau d’irrigation.
Bouddha enseignant le Darhma à Asurindarahu : Couché sur le côté doit, les deux pieds au même niveau, le pied gauche reposant sur le pied droit, le bras gauche allongé le long du corps, la main droite supportant la tête. Pendant le séjour du bienheureux au Veluvana survint une éclipse de lune suivie de celle du soleil. C’était le démon Asurindarahu qui s’en était emparé. Ayant eu vent du renom du bienheureux, le démon désira le voir et il se convertit.
Bouddha portant le bol à aumône : Debout, tenant le bol à aumône des deux mains à hauteur de la taille. A son retour à Kapilavastu, Bouddha entreprit la quête quotidienne de sa nourriture devant chaque maison sans marquer de préférence.
Bouddha faisant retraite dans la forêt de Parileyyaka où il reçoit les offrandes d’un éléphant et d’un singe pour la nuit : Assis, jambes pendantes à l’européenne sur un rocher, la main droite ouverte reposant à plat sur le genou dans le geste de recevoir une offrande, accompagné de l’éléphant Parileyyaka et du singe. Dans la forêt de Parileyyaka, près de Kosambi, Bouddha en retraite était accompagné d’un éléphant solitaire nommé lui aussi Parileyyaka et qui lui procurait de l’eau tandis qu’un singe lui offrait du miel sauvage.
Le suprême et complet éveil ou Bouddha en méditation : Assis en samadhi, les deux mains reposant dans son giron, la main droite sur la main gauche, paume en dessus. Après sa victoire sur Mara, le Bodhisattva parcourut les quatre stades successifs de méditation qui libèrent son intellect de tout lien, si bien qu’il parvint au « suprême complet éveil » devant dès lors le Bouddha.
La réflexion : Debout, les deux mains croisées sur la poitrine, la main droite sur la main gauche, dans une attitude de réflexion. Bouddha songea à enseigner sa doctrine si nécessaire à tous les êtres mais si difficile à comprendre puisque lui-même mit tant de temps à la découvrir. Ainsi était-il indécis.
Bouddha protégé par le roi des Nagas : Assis en samadhi sous le capuchon du roi Naga, les mains reposant dans son giron, paumes en dessus. Ayant passé la cinquième semaine de méditation sous l’arbre du chevrier (Ajapala), Bouddha consacra la sixième semaine à une autre méditation sous l’arbre Mucalinda au bord d’un lac du même nom. Le temps était très mauvais. Il tombait une pluie fine, suivie d’inondations. Le Naga du lac Mucalinda intervint pour protéger le bienheureux en l’abritant de son capuchon dilaté.
(19) Voir nos articles A 151 « A151. EN THAILANDE, NOUS VIVONS AU MILIEU DES "PHI" » et INSOLITE 14 « QUELQUES HISTOIRES DE PHI (FANTÔMES) ».
N HISTOIRES DE THAILANDE
LES SOIXANTE-SIX REPRÉSENTATIONS RITUELLES DE BOUDDHA.
(DEUXIÈME PARTIE) à lire le 30/03/2026
20 Février 2026
LA « 7-ELEVENISATION » DE L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE TRADITIONNELLE DU NORD-EST DE LA THAÏLANDE.
Nous avons longuement parlé des peintures murales décorant traditionnellement l’intérieur et l’extérieur des chapelles d’ordination traditionnelles en Isan. Ces chapelles – Ubosot (อุโบสถ) ou Sim (สิม) en langue locale - sont le local le plus sacré dans l’enceinte du temple. Elles ne sont ouvertes qu’à l’occasion des cérémonies rituelles et l’intérieur est en principe interdit aux femmes auxquelles toutefois sont destinées, pour leur édification, les fresques de l’extérieur (1). Elles font l’objet d’articles passionnés d’une universitaire américaine partagée entre l’Université de Khonkaen et celle du Michigan, Madame Bonnie Pascala Brereton (2). Elle nous a livré il y a peu un article au titre délibérément provocateur que nous lui empruntons avec le sourire : « On the « 7-Elevenization » of Buddhist Murals in Thailand: Preventing Further Loss of Local Cultural Heritage in Isan » - « Sur la « 7-Élevenisation » des peintures bouddhistes en Thaïlande : Prévenir de nouvelles pertes du patrimoine culturel local en Isan » (3). La référence aux boutiques de la chaine « Seven Eleven » (7/11) toutes construites sur un modèle tristement similaire n’est pas innocente même si elle est un tantinet agressive (4).
Le patrimoine culturel de l’Isan comprend ces peintures du début du XXème siècle peintes sur les murs extérieurs et intérieurs des salles d'ordination, notamment, mais pas seulement, dans les provinces de Khonkaen, Mahasarakham et Roi-Et. Toutes présentent des caractéristiques distinctes. Chaque ensemble est unique par sa composition, l’imagination narrative et les compétences artistiques de son auteur. L'état de ces peintures murales est variable : le meilleur exemple est le temple de Wat Chaisi (วัดไชยศรี) à quelques kilomètres à l’ouest de Khonkaen. Il est encore souvent utilisé à l’occasion de festivals et dans le cadre d’activités éducatives destinées à la communauté du village, aux professeurs d'université, aux étudiants et à la municipalité de Khonkaen.
Certaines sont dans un total état d’abandon comme la chapelle du Wat Buddha Sayaram (วัดพระพุทธไสยาราม สกลนคร) proche de Sakhonnakon
... ou presque comme celle du Wat Phra Simahapho (วัดพระศรีมหาโพธิ์) sur les rives du Mékong en amont de Mukdahan.
Le souhait de Madame Bonnie Pascala Brereton dans son article au titre provocateur est que les peintures murales encore restantes soient préservées sous l’égide des autorités locales administratives ou religieuses et des universitaires de l'Isan sur le territoire desquelles elles se trouvent encore, le Wat Chaisi devant servir de modèle.
Elles ont cessé d'être peintes après 1957, lorsque les notions de construction de la nation, la fameuse « Thainess », ont remplacé les cultures locales, leur expression artistique et littéraire. Les salles d'ordination construites depuis lors sont généralement basées sur des conceptions génériques du Département des affaires religieuses de Bangkok (kromkansatsana - กรมการศาสนา). En outre, les peintures sont maintenant peintes sur les parois des salles de réunion (ho jaek - หอแจก) ou des salles de prière (wihan – วิหาร) plutôt que sur celles des salles d'ordination et reflètent une esthétique religieuse thaïe centralisée depuis Bangkok.
La préservation du patrimoine culturel - en particulier du patrimoine culturel local - est ouvertement négligée dans le climat d'urbanisation, de mondialisation et de développement technologique dans lequel baigne la Thaïlande aujourd'hui.
Au cours des dernières décennies, d'innombrables édifices religieux reflétant l’âme des divers groupes ethniques du pays et leurs expériences historiques ont été détruits ou simplement laissés à l’abandon. Les bâtiments qui les remplacent sont le plus souvent basés sur des conceptions génériques du Département des affaires religieuses, entraînant la prolifération de bâtiments homogènes de style « Bangkok » dans tout le pays.
Ces destructions sont la suite de la politique du gouvernement fondée sur la construction de la nation et l’imposition plus ou moins arbitraire de la notion de « Thainess » tout au long du siècle dernier conduisant à une « homogénéisation culturelle » et à des constructions monotones et sans âme, à l’aspect souvent agressif faisant fi des traditions locales.
Les habitants des régions éloignées de la capitale ont été conditionnés à penser que s’ils construisaient leurs temples dans le même style que celui de leurs ancêtres, ils seraient considérés comme des « provinciaux » (บ้านนอก - bannok que l’on peut traduire par « plouks » ou bouseux ») pour mieux leur imposer le style de Bangkok.
Cette situation résulte d’un manque d’intérêt des habitants pour leur propre culture et d’un manque généralisé d'intérêt pour connaître leur passé. Les moines bouddhistes ont en général fait peu de choses pour modifier l’attitude qui préside à la construction d’une nouvelle chapelle d’ordination au vu de l'idée répandue qu’elle présenterait un plus grand mérite que le maintien d'un style traditionnel. Madame Brerereton met de façon assez réaliste ce phénomène en parallèle à la croissance exponentielle des 7-Eleven (7/11) dans le pays, dont l’architecture est tristement la même dans le monde entier. Dans les deux cas, ils sont fonctionnels tout autant que monotones ce qui pourrait convenir à un petit supermarché mais pas à un bâtiment sacré du bouddhisme.
Les temples des villages et leurs peintures murales appartiennent au patrimoine culturel.
À une époque donnée, ce terme de « patrimoine culturel » a été appliqué uniquement à l'étude des monuments anciens pour chercher à établir une identité nationale et un passé glorieux souvent mythifié. On a pu le constater dans les travaux de rénovation des sites historiques et archéologiques par le Département des Beaux-Arts. Sukhothai, par exemple, qui est devenu associé à un « âge d'or », celui de la prospérité sous un monarque sage, juste et paternaliste.
Cependant ce patrimoine culturel comprend non seulement les monuments anciens, mais aussi la culture vernaculaire, « la sagesse locale » qui ne sont pas le privilège exclusif des élites. En Isan, le patrimoine culturel ne comprend pas seulement les grands monuments khmers, Puay Noï (กู่เปือยน้อย)
... et Ku Praphachai (กู่ประภาชัย) près de Khonkaen,
Prasat Phimai (ประวัติศาสตร์พิมาย) près de Korat,
... Prang Ku (ปรางค์กู่) près de Roi-et
... ou encore Ku Mahattat (กู่มหาธาตุ) près de Mahasarakham.
Il comprend aussi, moins bien connus, des objets modestes, éphémères comme les pièces de tissus anciens ou les objets de ce qu’il est convenu d’appeler les « arts et traditions populaires » comme on en trouve exposés au Musée national de Khonkaen
ou dans celui, beaucoup plus modeste, consacré à l’ethnie So dans le village de Kusuman (กุสุมาลย์) dans la province de Sakhonnakon (5).
Nous y incluons aussi les représentations de Bouddha en bois - souvent maladroites - comme celles pieusement conservées dans la chapelle du Wat Phochaï (วัดโพธิ์ชัย) proche de Kuchinarai (กุฉินารายณ์) dans la province de Kalasin.
Il comprend enfin les peintures murales des chapelles d’ordination dans nos villages.
Elles datent de la première moitié du 20ème siècle et décorent principalement les murs des petites salles d’ordination. On les trouve aussi parfois, plus rarement, dans le Wihan (วิหาร), la salle de réunion, dont l’intérieur est ouvert aux femmes, ce qui n’est en principe pas le cas des salles d’ordination, au moins en Isan.
Toutes sont différentes, avec une diversité des idées, des styles et des pratiques, avant la centralisation des politiques imposées par le gouvernement de Bangkok et la Sangha au cours du siècle dernier, et chacune représente un élément significatif du patrimoine culturel local, forme architecturale vernaculaire, expression de dévotion jamais reproduite.
Ces peintures, ils faut le souligner, ne sont jamais de pales imitations des peintures murales classiques de la région centrale mais des compositions à base de versions locales d'histoires bouddhistes et des interprétations locales manifestant la créativité des artistes.
Elles se composent de plusieurs registres qui serpentent sur le mur, en particulier celles à l'extérieur. Tout ceci exige d’ailleurs pour le spectateur qui n’est pas un spécialiste de l’histoire du bouddhisme et de ses légendes un effort considérable. Une autre caractéristique est la présence de scènes du quotidien, de scènes de débauche ou de détails à connotation sexuelle, ce qui peut choquer des occidentaux à l’esprit chagrin. Mais elles ont souvent été grattées !
On peut y trouver des représentations singulières de la vie quotidienne comme une naissance aux forceps sur le mur extérieur du Wat Chaisi
... ou une référence à l’actualité, comme la visite du prince Damrong en automobile au début du siècle dernier dans la province de Mukdahan à l’intérieur de la chapelle du Wat Phra Si Maha Pho (วัดพระศรีมหาโพธิ์) près de Mukdahan.
Leur totale disparition à partir de 1957 coïncide exactement avec les changements dans les priorités du gouvernement du feld-maréchal Sarit Thanarat, qui a pris le pouvoir comme premier ministre après avoir organisé un Nième coup d'état. La loi martiale a eu pour effet d'imposer la conformité et l’uniformité dans tous les aspects de la vie, y compris le bouddhisme. Au demeurant, la construction d’une chapelle d’ordination n’est pas laissée à l’appréciation du clergé local puisqu’elle nécessite une autorisation préalable royale qui passe par le Département des affaires religieuses.
Ce fut particulièrement vrai dans le Nord-est en raison de la proximité du Laos et d’une culture commune avec les populations du Laos. En vertu de cette loi martiale, tout moine dans une ville, dans un village ou dans la forêt qui se conformait à la tradition courrait le risque d'être qualifié de communiste et emprisonné. Le simple fait d’être originaire du Nord-est pouvait faire peser sur quiconque un soupçon de communisme. Cette attitude des autorités centrales a alors certainement joué un rôle dans la disparition des peintures traditionnelles.
Celles qui ont été peintes après 1957 ont radicalement changé dans leur emplacement, leur composition et leur conception. Elles sont présentes à l'intérieur de la salle de réunion mais plus dans la chapelle d’ordination. Elles ont été remplacées par des scènes individuelles, chacune enfermée dans un cadre ...
.... avec la mention identifiant celui qui l’a financé et le montant de sa contribution.
Les compositions prennent une tournure occidentale avec montagnes et routes en arrière-plan. La peinture acrylique de couleur vive remplace les pigments naturels et surtout la composition dans tous les temples est pratiquement le même, inspirée sinon copiée à partir d'impressions produites par une société d'édition religieuse de Bangkok.
Madame Brerereton nous donne un exemple significatif de la même scène tirée du Vessantara (มหาเวสสันดรชาดก) – l’histoire du bouddhisme theravada, en version du début du siècle dernier et en version moderne. Dans le vieil Ubosot du Wat Na Khwai (วัดนาควาย) à Ubonrachathani, la scène se situe dans le vaste paysage de la forêt,
... dans la seconde, au Wat Ban Lan (วัดบ้านลาน) à Khonkaen, la scène est isolée et placée dans un cadre.
Le but est de créer des images simplifiées d'histoires traditionnelles bouddhistes en intégrant des perspectives occidentales et des formes humaines réalistes qui peuvent facilement être comprises des laïcs.
Ce réalisme favoriserait la force et l'unité de la nation comme on le retrouve dans les scènes sculptées sur le monument de la démocratie lui-même lourd de symboles : une identité thaïe partagée par tous dans le pays (6). Or, la vie de Bouddha, le Phra Malai et le Vessantara Jataka ont tous des versions régionales sensiblement différentes.
Les modèles sont désormais peints à travers le pays par des artisans travaillant à la copie ou pour les plus habiles de mémoire. Ils portent des photocopies des modèles pour que les populations locales puissent choisir l'image qu'ils souhaitent parrainer.
La quasi-totalité de ces modèles provient de la « So. Thammaphakdi postcard » qui diffuse une immense quantité de cartes postales ou de posters. Les dessins sont pour la plupart et toujours de Phra Thewaphinimmit (พระเทวาภินิมมิต), dessinateur mort en 1942. Une comparaison des peintures murales ne révèle plus dès lors que des variations mineures résultant des différences dans les talents des peintres.
Que faire pour préserver les salles d’ordination locales et leurs peintures murales? Ces nouvelles peintures murales sont toutefois très populaires parmi les Thaïs dans tout le pays, source de fierté pour une communauté. Mais les peintures murales anciennes et les « Sims » sur les parois desquels elles sont peintes sont aussi un patrimoine culturel précieux qui doit être préservé. De nombreuses chapelles anciennes non encore peintes – probablement faute de moyens financiers – font l’objet d’une conservation attentive de la part des autorités religieuses du temple. Citons par exemple la chapelle du Wat Sittikharan (วัด สิทธิการาม) à Nongrua (หนองเรือ) près de Khonkaen,
celle du Wat Phochaï (วัดโพธิ์ชัย) proche de Kuchinarai (กุฉินารายณ์) déjà cité
ou celle du Wat Nonwararam (วัดนรวราราม) non loin de Mukdahan.
Dans ces temples dont la chapelle est placée sous la « protection » d’une université voisine, les responsables – nous en avons rencontré – se plaignent de l’absence réelle d’aide. L’entretien des toitures en tuiles de bois ou la préservation du blanc éclatant des murailles qui n’ont pas eu le temps d’être décorées sont une lourde charge.
Mais d’autres sont dans un état d’abandon lamentable comme on peut le voir au Wat Klang (วัดกลาง) à Huaymek (ห้วยเม็ก) dans la province de Kalasin ou la chapelle ancienne complétement délabrée est mitoyenne à la nouvelle construite au début du siècle.
Au Wat Chaisi à Ban Sawatthi, non loin de Khonkaen la conservation des peintures murales alignées sur les murs intérieurs et extérieurs de la chapelle, est due aux efforts conjoints de l'abbé, de la communauté villageoise locale, et quelques professeurs de l'Université de Khonkaen. D’autres temples ont pu bénéficier d’un généreux soutien financier mais curieusement l'incitation à la conservation et à la préservation vient de l'extérieur, contrairement à Wat Chaisi, où elle fut l’œuvre de l'abbé.
Que conclure ?
Depuis le milieu du siècle dernier, de nombreux aspects du patrimoine culturel local dans tout le pays sont tombés en ruine ou ont été détruits, y compris les salles d’ordination et leurs peintures murales. Nous pouvons toutefois constater – affirme Madame Brereton - un « intérêt croissant » pour la préservation des peintures murales venant d’universitaires, d’artistes, d’historiens de l'art et du grand public, comme en témoignerait le nombre de pages Facebook et des sites Web consacrés à la culture du Laos / Isan.
Cette quantité « considérable » d'échange est en cours mais est-elle suffisante ? La question est de savoir comment cet intérêt, ce partage et cette recherche peuvent être canalisées dans un mouvement qui favorisera la préservation durable des peintures murales ? Madame Brereton préconise la création d’associations composées d'abbés et d’universitaires des universités des provinces où se trouvent les Sim sur le modèle de Wat Chaisi. Il faudrait aussi, dit-elle, apprendre aux habitants à identifier des fresques. La chose n’est pas toujours évidente d’autant que les inscriptions explicatives sont souvent en écriture traditionnelle (อักษรธรรมอีสาน) dont la connaissance et la pratique sont presque perdues (7). Il faut, dit-elle, encourager les habitants à participer à des visites guidées pour leur faire comprendre la spécificité de leur culture isan-lao dont ils ont tout lieu d’être fiers. Par ailleurs, si le tourisme pouvait apporter des ressources financières, il entraînerait les inévitables dégradations qui en sont le corollaire. Il n’y a à ce jour aucun danger compte tenu de l’extrême difficulté à localiser ces temples en raison en particulier de l’absence systématique (peut-être voulue ?) de panneaux indicateurs bilingues.
Mais les habitants eux-mêmes participent-ils vraiment à cette renaissance de la culture locale ? Il est permis d’avoir une vision tout à fait relative de cette affirmation peut-être trop péremptoire. Elle cite d’abondantes sources bibliographiques. 22 références d’ouvrages ou d’articles d’érudition certes, mais des auteurs japonais, australiens et américains pour la plupart. Nous y trouvons quelques érudits locaux, mais tous (sauf deux !) écrivent en thaï. La revue dans laquelle écrit notre américaine, le Journal of Mekong Societies refuse tout article écrits dans une autre langue que l’anglais alors qu’il s’agit d’une publication éditée sous l’égide l’Université de Khonkaen.
D’autres références proviennent d’articles publiés dans le Journal of the Siam Society qui regroupe les écrits de tout ce que le pays compte d’érudits. Les Thaïs ont pourtant le droit de préférer leur langue. Le pire est un article publié en 2012 dans le Journal of the Siam Society sous le titre « Siam’s Threatened Cultural Heritage » « Le patrimoine culturel du Siam menacé » écrit en anglais, c’est proprement consternant alors que l’une des plus graves menaces qui pèse sur ce patrimoine culturel, est justement sa langue !
La langue vernaculaire de la Thaïlande reste le thaï et celle de l’Isan est l’isan-lao. Nous avons vu au sujet de l’écriture locale traditionnelle et sacrée (7) virtuellement perdue que sa « renaissance » ne concernait en réalité que quelques centaines d’intéressés alors qu’il y a quelques 25 millions de Thaïs-isan.
Critiquer l’invasion tentaculaire de la « 7-elevenisation » est une bonne chose et la formule est heureuse mais encore faut-il ne pas aller faire ses emplettes au 7/11 du coin.
Sources Internet :Une intéressante visite guidée du Wat Chaisi par des étudiants de l’Université de Khonkaen sur Youtube :
Le temple a aussi sa page Facebook tout comme le Wat Nonwararam. La mention du nombre de visiteurs ou les « j’aime » laisse toutefois à penser que l’intérêt manifesté par les Thaïs pour ce patrimoine culturel reste tout à fait relatif. Le Wat Chasi a sa propre page Internet (en thaï), il semble qu’il soit le seul :https://sites.google.com/site/watchaisri/home/prawati-wad-chiy-sri-2
Le site http://isan.tiewrussia.com/ consacré à la sauvegarde de la culture isan consacre de très belles pages (en thaï) aux vieilles chapelles d’ordination avec de nombreuses photographies et de précieuses indications pour leur localisation.
LES SOIXANTE-SIX REPRÉSENTATIONS RITUELLES DE BOUDDHA
♦ Première partie
13 Février 2026
EN FINIR ... AVEC LE MOT «BONZE» EN THAÏLANDE.
Didier Treutenaere est diplômé en philosophie de l'Université Paris-Sorbonne. Eminent spécialiste de textes bouddhistes en langue pali, il vit en Thaïlande où il poursuit ses travaux d'écriture et de traduction d'ouvrages consacrés à la tradition Theravada.
Le mot n’est pas d’origine ni siamoise ni pali ni sanskrite mais japonaise « bonzo » et a été utilisé initialement par les missionnaires ayant évangélisé ou tenté d’évangéliser le Japon et la Chine. Initialement donc, et en bon français, il concerne le Japon:
Pour les Encyclopédistes, ils sont les «Philosophes et ministres de la religion chez les Japonais» (2). Les mêmes dont l’érudition ne peut être mise en doute nous parlent des talapoins: « TALAPOINS, ou TALEPOIS, c'est le nom que les Siamois & les habitants des royaumes de Laos et de Pégu donnent à leurs prêtres» (3).
Larousse en 1857 nous dit «prêtres ou moines de la religion de Bouddha en Chine et au Japon» (4). Les talapoins sont de Siam (5)
Littré en 1873 les définit comme «prêtres chinois ou japonais de la religion bouddhiste» (6). Pour les talapoins, c’est «le nom donné aux prêtres bouddhistes au Siam par les Européens» (7).
Pour Becherelle en 1880 – source inépuisable quand on veut connaître le bon français - ce sont des «prêtres chinois ou japonais» mais il définit de façon erronée les talapoins comme «des prêtres idolâtres de certaines parties de l’Inde. Ce sont des espèces de moines mendiants» (8).
Si les «bonzes» de l’Académie française généralisent actuellement le terme, ce que dénonce à juste titre Didier Treutenaere, dans leur édition de 1835 ils définissent les bonzes comme des «Prêtres chinois ou japonais» et les talapoins comme les « prêtres bouddhistes dans le Siam » (9).
Parler de bonze en parlant des moines du bouddhisme thaï est incontestablement un abus de langage.
Comment donc les appeler ?
Sont-ils des talapoins ?
Le mot a été utilisé d’abondance par les premiers voyageurs français des ambassades de Louis XIV. Il provient du terme siamois de talapat (ตาลปต้ร) qui est l’éventail en feuilles de palmier ou de latanier utilisé par les moines lors des cérémonies pour se couvrir le visage, devenu talapao pour les Portugais et talapoin pour les Français. C’est l’étymologie que donne Littré (7). S’il sert à se voiler du soleil, son utilisation est lourde de symbole puisqu’il signifie que ce qui est derrière lui n’est pas un homme mais la sainte doctrine.
Comment les appelle-t-on en Thaïlande? Ils sont des bhikkhu, terme venu du pali parfois écrit bhiksu, devenu en thaï : ภิกษุ soit phiksu en suivant la transcription orthodoxe mais la transcription bhikkhu est la plus répandue.
Les religieuses sont des phiksuni (ภิกษุณี), des maechi (แม่ชี) ou plus volontiers des chi (ชี)
Ce terme de phiksu ou bhikkhu est du langage choisi et soutenu. Il semble que dans le quotidien, les Thaïlandais du peuple utilisent plus volontiers celui de phra (พระ). Phra est un mot fourre-tout, souvent préfixe qui indique la grandeur ou la sainteté. Pris ut singuli, il désigne tout aussi bien un moine qu’une représentation de Bouddha. Il en est probablement ainsi en Isan et au Laos. La traduction du mot «bonze» donne celui de phra et non de phiksu ou bhikkhu dans le dictionnaire fondamental de la langue lao, celui de Monseigneur Cuaz. Lunet de la Jonquères dans son dictionnaire français-siamois donne pour le mot «bonze» et celui de «talapoin» la traduction phra (พระ). L’un et l’autre ne sont pas des érudits spécialistes de sanskrit et de pali mais des hommes de terrain dont la connaissance de la langue est celle de la langue parlée (12).
Le premier dictionnaire significatif anglais-siamois de Mac Farland donne également la traduction phra (13).
Que pensez de tout cela?
«Je vis de bonne soupe et non de beau langage – Vaugelas n’apprend pas à bien faire un potage » s’écrit Chrysale dans « Les femmes savantes » (14). C’est une évidence mais pour penser correctement, il faut utiliser les bons mots. Notre langue est assez riche pour nous permettre d’éliminer, lorsque nous parlerons de religieux du bouddhisme théravada, le terme de « bonze »
Pourquoi ne pas parler tout simplement de «moines» ou de «prêtres», de «nonnes» ou de «religieuses» et de «novices»?
« C'est sérieux, les mots qu'on emploie. Il faut chercher le mot juste afin d'être bien sûr de penser selon une vérité profonde. Les mots aident à la découvrir ». (Marguerite Beaudry).
(1) «Pour en finir avec le mot « bonze » - Étymologie, définitions et utilisation raisonnée du mot « bonze » »https://www.academia.edu/35804594/Pour_en_finir_avec_le_mot_bonze_-_%C3%89tymologie_d%C3%A9finitions_et_utilisation_raisonn%C3%A9e_du_mot_bonze_
(2) « Encyclopédie » tome II - BE-CEZ
(3) « Encyclopédie » tome XXXXII – SUG – TENACITE
(5) « Grand Larousse du XIX siècle », tome XIV.
(6) « Dictionnaire de la langue française » tome I.
(7) « Dictionnaire de la langue française » tome IV.
(8) « Dictionnaire classique de la langue française ».
(9) « Institut de France- dictionnaire de l’Académie française » 6e édition, 1835.
(10) « Dictionnaire du bouddhisme – Encyclopedia universalis chez Albin Michel
(11) Le « Pali-english dictionary » de W. Rhys Davids donne les deux orthographes bhikkhu et bhiksu qu’il définit comme un « moine ou un prêtre bouddhiste ».
13) « An english siamese dictionary » Bangkok, 1903.
LA « 7-ELEVENISATION » DE L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE TRADITIONNELLE DU NORD-EST DE LA THAÏLANDE
06 Février 2026
IL N'Y A PAS DE « PAGODES » DANS LES TEMPLES BOUDDHISTES DE THAÏLANDE
Cette confusion a suscité le très érudit et aussi très amusant agacement de Didier Treutenaere, diplômé en philosophie de l'Université Paris-Sorbonne. Spécialiste des textes bouddhistes en langue pâli, il vit en Thaïlande où il poursuit ses travaux d'écriture et de traduction d'ouvrages consacrés à la tradition Theravada (1)
Les publications courantes, notamment les guides touristiques ou les brochures de voyagistes, mais également les articles de journaux sous la plume, pourtant, de spécialistes de l'Asie, utilisent le terme « pagode » pour étiqueter des choses très diverses : le mot est ainsi utilisé pour désigner des monastères, des temples, des fractions de temples (tours, pavillons), des monuments reliquaires, des monuments commémoratifs, parfois hindous ou jaïns, parfois bouddhistes de toutes les traditions.
Le Dictionnaire de Furetières en 1690 n'est pas d'une grande précision mais il nous donne l'origine du mot ; C'est un nom que les Portugais ont donné à tous les temples des Indiens et idolâtres d'Orient. C'est également le nom de l'idole qui est adorée dans le temple. Il parle tout autant de la richesse de celles des Chinois que de celles des Siamois et ajoute que c'est également le nom d'une monnaie des Indes françaises
En 1730, l'Encyclopédie de d'Alembert nous précise que c'est le nom général qu'on donne aux temples des indiens et des idolâtres. Elle en parle au masculin, nous précise que les plus beaux sont ceux de Chine et du Siam. C'est également aussi le nom de l'idole qui est à l'intérieur du temple.
Pour Littré la même année c'est une sorte de pavillon consacré au culte des idoles en Asie et par extension l'idole adorée dans les pagodes. Il donne la même étymologie persane.
Après des divergences sur le genre, masculin ou féminin, le genre féminin a prévalu.
La version contemporaine du Dictionnaire du bouddhisme de l'Encyclopédia Universalis (1999) ne parle que de monuments bouddhiques de Chine et de là répandus en Corée et au Japon.
Didier Treutenaere nous apprend que les voyageurs Européens en Asie, français, flamands et italiens au Moyen-âge parlent d'idoles, d'idolâtres et de temples mais pas de pagodes. Le mot serait apparu beaucoup plus tard lors des expéditions successives des Portugais au XVe et au XVIe siècle. Il est incontestablement lié aux Grandes découvertes marquées en particulier par les contacts établis par les Portugais avec l'Inde du sud ; Faut-il voir dans le mot une étymologie indienne ?
Un temple
Le mot va suivre les déplacements des navigateurs vers l'est, initialement les temples de l'Inde du Sud, puis ceux du golfe du Bengale, temples de la religion hindouiste et ensuite aux temples de Ceylan dont la majorité sont bouddhistes puis au fur et à mesure de l'avancement des explorations vers l'est, aux temples de l'Extrême-Orient : Japon, Corée, Formose, Chine, tantôt de tradition bouddhiste tantôt de cultes locaux Ensuite, les explorations de l'Asie du sud-est vont voir le terme utilisé pour les temples du Cambodge, du Siam, de la Birmanie, du Tonkin, de l'Annam et de la Cochinchine.
Ce terme recouvre donc les temples de religions de traditions toutes différentes mais cette simplification repose sur une évidence, la vision religieuse de nos voyageurs est tout simplement binaire, d'un côté le christianisme c'est à dire la vraie religion, de l'autre les païens et autres idolâtres, éventuellement la vision est ternaire en fonction de la place des mahométans. La pagode est donc un bâtiment religieux qui n'est ni chrétien
Une « idole » Le mot désigne aussi les idoles c'est à dire les images païennes contenues dans les temples Initialement, c'était les divinités hindouistes puis des représentations de Bouddha souvent considéré comme l'un des multiples dieux hindous.
« Pagodes » est également le nom donné par les Européens aux pièces de monnaie d'or utilisées dans de multiples royaumes de l'Inde du sud ; l'usage comme le symbolisme de ces pièces fut conservé par les trois grandes compagnies des « Indes orientales », anglaise (1600-1874), française (1664-1793) et hollandaise (1602-1799) au motif probable que sur ces pièces de monnaies figurait l'image d'une pagode-idole.
Didier Treutenaere, s'attarde sur cette hypothèse souvent admise ainsi que nous l'avons vu, par Larousse, Littré et bien d'autres avant eux. Je ne m'y attarderai pas Comment le mot pourrait-il venir de Perse où dominait massivement l'Islam depuis le VIIe siècle et où les seuls édifices religieux étaient des mosquées ne contenant aucune représentation humaine et surtout pas d'idoles après que les lieux des cultes locaux, zoroastrisme notamment, aient été transformés en mosquées?
بتکده
D'autres origines ?
Didier Treutenaere envisage d'autres origines du mot, sources pâli ou sinhala, sources sanskrite ou dravidienne, sources chinoises, langue dans laquelle on trouve ces bâtiments décrits comme Poh-Ku-Ta, Pa-Ko-Ta ou Pa-Zhou-Ta.
寶塔
Je ne m'attarde pas sur cette question de l'étymologie vous renvoyant à l'article de Didier Treutenaere qui manie avec brio des langues anciennes que je ne connais pas.
Le flou qui pèse lourdement sur la définition du mot provient selon lui, ce qui est plausible de l'absence totale d'intérêt et de curiosité manifestés par les premiers voyageurs qui se souciaient de créer des comptoirs ou de trafiquer les épices. Pour les missionnaires, c'était encore plus simple : Extra Ecclesiam nulla salus (« Hors de l'Église il n'y a pas de salut ») selon Cyprien de Carthage. Il y a d'un côté les chrétiens et de l'autre les païens qu’ils soient bouddhistes de quelque école que ce soit, hindouistes, mahométans ou animistes.
Nous avons consacré plusieurs articles à l'architecture religieuse du bouddhisme Theravada (3)
Un temple (Vat - วัด) est un ensemble complexe clos par un mur à l’intérieur et le long duquel sont alignés les cénotaphes contenant l’urne ayant recueilli les cendres des défunts. Chaque partie d'un temple a une fonction et un nom.
Ces tour-reliquaires ont donc une fonction fondamentalement différente des pagodes chinoises à l'architecture caractéristique, probablement utilisées non pas comme reliquaires comme tour de guet ou phare de repère pour les voyageurs ?
Rendons donc à la Chine ce qui appartient à la Chine et laissons donc, pour conclure, le terme spécifique de pagode aux tour octogonales chinoises dont le modèle s'est répandu vers la Corée, le Japon et le Vietnam, et dont la fonction n'a rien à voir avec nos tours-reliquaires, que nous les appelions Phrathat ou Chédi.
N'en excluons toutefois pas l'utilisation ponctuelle puisque les temples bouddhistes chinois sont nombreux en Thaïlande et par exemple le Tamnak Chao Mae Kuan-Im (ตำหนักเจ้าแม่กวนอิม) de Bangkok abrite dans son enceinte une pagode de 50 mètres de haut mais elles ont leur nom en thaï, ce sont des Tha (ถะ)
(1) «Pour en finir avec le mot « pagode » - Étymologies, définitions et utilisation raisonnée du mot « pagode » in Theravada Publicationswww.theravadapublications.com
(2) Voir notre article A 370 En finir avec le mont « bonze » en Thaïlande :https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2020/05/a-370-en-finir.avec-le-mot-bonze-en-thailande.html
(3) Voir nos articles
- LES ORIGINES MYSTÉRIEUSES DES BORNES SACRÉES (BAÏ SÉMA) DES TEMPLES DE L’ISAN EN THAILANDEhttps://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/05/a-213-les-origines-mysterieuses-des-bornes-sacrees-bai-sema-des-temples-de-l-isan-en-thailande.html
- L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE. I - LES « SAINTS CHÉDIS»https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/05/a-214-1-l-architecture-religieuse-siamoise-et-son-histoire-i-les-saints-chedis.html
- L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE. II - LES CHAPELLES D’ORDINATION.https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/05/a-214-2-l-architecture-religieuse-siamoise-et-son-histoire-ii-les-chapelles-d-ordination.html
- L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE. III - LES AUTRES BÂTIMENTS.https://grande-et-petites-histoires-de-la-thailande.over-blog.com/2016/05/a-214-3-l-architecture-religieuse-siamoise-et-son-histoire-iii-les-autres-batiments.html
(4) Une thèse publiée en 1990, (สถาปัตยกรรมพุทธศาสนา -- ไทย - ภาคตะวันออกเฉียงเหนือ - l'architecture bouddhiste en Thaïlande dans la région du Nord-Est)) sous la signature de เชดเกียพ กุลบุตร (Cherdkiat Kumabut) inventorie dans la seule région du Nord-est, six catégories de stupas à l'architecture différente ; les chédis n'en sont qu'une catégorie mais tous sont des reliquaires.
EN FINIR ... AVEC LE MOT «BONZE» EN THAÏLANDE
30 Janvier 2026
LES PEINTURES MURALES, L’ÂME DES TEMPLES DU COEUR DE L’ISAN.
Quelques passionnés toutefois en ont fait la description, Alain Bottu pour la province de Khonkaen et Mahasarakham, dont le site comporte de magnifiques photographies (1).
Comment les trouver ?
Ce peut-être un calvaire. N’espérez pas trouver des panneaux indicatifs. Allain Bottu a pris la peine de donner les coordonnées GPS des temples qu’il a visité. Ceux que l’utilisation de cet instrument rebute trouverons sans difficultés la carte (bilingue) de Thinknet à une bonne échelle (1/550.000ème) beaucoup plus utile que la carte Michelin au 1/1.3700.000ème. Certains de ces temples sont mentionnés. Mais Thinknet diffuse par ailleurs un carte (bilingue) sous forme de CD qui atteint un grossissement d’une précision diabolique puisqu’il part d’une échelle de 1.4.000.000 ème pour descendre, mieux que le cadastre français, au 1/1000ème. Il n’y a plus de problèmes puisque tous ces temples s’y trouvent et les coordonnées GPS permettent de les rejoindre sans trop de problèmes. Les habitants proches vous renseigneront volontiers à condition de leur montrer le nom du temple en thaï.
: Leur caractéristique est de se trouver sur les murs extérieurs et intérieurs, ce que l’on ne trouve nulle part ailleurs en Thaïlande. Pourquoi à l’extérieur ? Il n’y a qu’un bâtiment, souvent fort modeste, décoré, la chapelle d’ordination, ce qu’on appelle en langue locale le sim (ou sima สิม) qui est l’équivalent local (Lao et Isan) de l’ubosot (อุโบสถ), le hall d’ordination, un lieu sacré (9) qui était par définition interdit aux femmes. Mais comme les fresques ont – au moins partiellement un but didactique – l’instruction religieuse des femmes par les images se fait donc à l’extérieur. « Politiquement incorrect » ? Peut-être pour certains mais ce panneau photographié en 2010 à l’entrée d’une chapelle d’ordination mentionne toujours « Interdit aux femmes d’entrer » (10).
Ainsi la très modeste chapelle du Wat Klangkhokkho de Yangtalat (วัดกลางโคดค้อ -ยางตลาด) est datée de 1889 : petit bâtiment typique porté vers des poteaux en bois orienté vers une statue de Bouddha dont les murs sont restés blancs faute de moyens financiers :
Les artisans utilisaient des couleurs naturelles, végétales en général (écorces et feuilles de plantes telles que l'indigo et le cinabre) et évidemment pas de colorants chimiques bien qu’ils aient pu être utilisés pour faire des retouches. La palette comporte diverses nuances d’indigo, de marron, et d’aigue-marine avec des touches de blanc et de noir. Le bleu, le blanc, le jaune vif et le noir dominent parce que les artistes locaux ont un choix très limité de couleurs, explique Wittaya Wutthaisong, maître de conférences en histoire de l'art à l'Université de Khon Kaen.
Le maximum est fait à partir de matériaux locaux. Le blanc par exemple est fait à partir de coquilles de palourdes et le bleu vient de l'usine d’indigo locale. Ils utilisaient des pinceaux faits de bâtons de bambou (12). Les artistes devaient d'abord marquer les contours sur les murs au crayon, et on peut parfois en regardant de près voir le brouillon à travers la couleur. Ils peignaient ensuite directement sur le ciment blanchi à la chaux en respectant un ordre hiérarchique : La partie supérieure de la paroi était réservée aux anges, aux objets sacrés, et aux figures religieuses, la partie est celle de l’histoire et la partie inférieure à l’aspect humain et à l'enfer.
Les contours sont en général de couleur bleue et la base est blanche ou ivoire. Le dessin des figures humaines et divines suivent des conventions typiques des marionnettes d'ombre que l’on trouve dans toute l'Asie du Sud-Est.
Les visages des personnages masculins sont dessinés de profil, ce qui donne une impression de mouvement et d’énergie (technique de nos bandes dessinées !). En revanche, les femmes et les mâles spirituellement supérieurs, tels que le Bouddha, sont dessinés de face ou de trois-quarts face ce qui leur donne une attitude paisible. On trouve souvent hommes et femmes dessinés dans des poses similaires au « tribhanga » de la sculpture traditionnelle indienne.
« La sim, à bien des égards, est l'âme de l'Isan » dit Wittaya Wutthaisong. « Les petites et humbles sim sont un témoignage de la simplicité, de la beauté, de l'honnêteté et de la fidélité » (12). Les peintures extérieures, peintures à l’eau, subissent mal les outrages de l’humidité permanente. Peu ont résisté à l'épreuve du temps, mais attirent encore l'attention des villageois et de rares visiteurs. Rendons hommage aux étudiants en histoire de l’art et à quelques universitaires de Khonkaen, Wittaya Wutthaisong, Udorn Buasri, Chob Disuankok et l’architecte Wiroj Srisuro, dont les efforts évitent à la « fierté de l'Isan » de tomber en poussière.
Le Wat Chaisi est en effet un exemple, il y a 25 ans, nous apprends Madame Brereton (en 1990 donc) il était à l’abandon faute de moines permanents depuis 30 ans. Il doit sa résurrection au Prakru Bunchayakorn, un moine natif du village de Sawatthi (สะวะถิ), retourné au village avec sa famille avec une aide tardive de « Tourisme autority of Thailand » et du département des beaux-arts. Nous devons avoir présent à l’esprit qu’il y a une quarantaine d’années, le temple était le centre et le cœur de la communauté villageoisen centre spirituel, lieu de rassemblement, école, dispensaire médical, champs de foire. La plupart des hommes était ordonnés moines « temporaires » après avoir reçu leur éducation au temple. Mais depuis 40 ans, le nombre de moines a diminué de moitié… Et les communautés villageoises ont été par le pouvoir central conditionnées pour penser que s’ils construisaient les temples comme leurs aïeux, ils auraient l’air de provinciaux c’est-à-dire de bouseux, alors place aux modèles de Bangkok.
Il faut aussi citer l’exemple des temples de Wat Photharam ....
En plus des temples de la province de Khonkaen dont nous allons parler, il nous décrit encore sur celle de Mahasarakham le Wat Photharam (วัดโพธิธาราม), le Wat Parelainakho (วัดป่ารเลัยนาค้อ) et le Watsawangaram (วัดสว่างอารมณ์) repérables par GPS.
(3) Volume 103 – 2015 – Article de Bonnie Pascala Brereton « Preserving Temple Mural in Isan : Wat Chaisi, Sawatti Village, Khonkaen, a Sustainable model ». Elle est par ailleurs l’auteur d’un ouvrage sur la question « Buddhist Murals Of Northeast Thailand: Reflections Of The Isan Heartland » - Mekong Press que nous n’avons malheureusement pas encore pu nous procurer.
(5) voir sur le site de la Siam society :
http://www.siam-society.org/heritage/watsrabua.html(siam-society.org in Bing)
Le Wat Sabuakaeo a ainsi bénéficié de la publicité générée par les efforts de la Siam Society pour lever des fonds pour remplacer son toit et le refaire à neuf. Quelques années auparavant, le toit d’origine avait été remplacé par un toit à forte pente qui a exposait les peintures murales aux intempéries. Son Altesse Royale la Princesse Galayani Vadhana, sœur aînée du roi actuel (กลยาณีวัฒนา) avait inauguré la nouvelle toiture en février 2001. Voir l’article de Bilaibhan Sampatisiri (Président de la Siam Society) dans le journal de la Siam society de 1988, volume 88, p. 201-202 « Dedication of the Ubosot at Wat Sa Bua Kaeo »
(6) Pimwadee Eomthurapote « Concreteness and Abstraction in the Murals of Sim Isan through Plato’s Analysis » Paper presented at the 12th International Conference on Thai Studies 22-24 April 2014 University of Sydney.
(7) Marisa in Buddhist Buildings and Role in the Daily Lives of Isan People » In Asian Culture and History, Vol. 6, No. 2; 2014 - ISSN 1916-9655 E-ISSN 1916-9663 Published by Canadian Center of Science and Education.
(8) Le site officiel du bouddhisme thaï dénombre pour 2004 sur tout le pays 40.717 temples dont 33.902 temples sont en activité. (http://www.dhammatai.org/watthai/watstat.php (dhammatai.org in Bing)) Nous avons dénombré sur la seule province de Khonkaen très exactement 1.200 temples (https://th.wikipedia.org/wiki/รายชื่อวัดในจังหวัดขอนแก่น (th.wikipedia.org in Bing)), 546 sur la province de Loei (http://th.wikipedia.org/wiki/รายชื่อวัดในจังหวัดเลย (th.wikipedia.org in Bing)), 670 sur la province de Kalasin (http://th.wikipedia.org/wiki/รายชื่อวัดในจังหวัดกาฬสินธุ์ (th.wikipedia.org in Bing)) et 507 sur celle de Nongkhaï (http://th.wikipedia.org/wiki/รายชื่อวัดในจังหวัดหนองคาย (th.wikipedia.org in Bing)).
(9) Le mot est pâli, la langue sacrée du bouddhisme, il signifie aussi la « frontière » entre le sacré et le profane (Voir le texte de Peter Skilling « The Pali Text Society » publié à Londres en 1992). Il est aussi utilisé pour désigner les bornes (ปริมณฑล) délimitant l’espace sacré.
(12) Article de Phoowadon Duangmee in « The Nation » du 2 juin 2013.
IL N'Y A PAS DE « PAGODES » DANS LES TEMPLES BOUDDHISTES DE THAÏLANDE
23 Janvier 2026
LES ORIGINES MYSTÉRIEUSES DES BORNES SACRÉES (BAÏ SÉMA) DES TEMPLES DE L’ISAN EN THAILANDE
Nous vous avons parlé (1) de ces temples aux chapelles d’ordination dont les murs peints recèlent des trésors méconnus, des fresques murales sur lesquelles les renseignements sont pratiquement inexistants. Ils sont spécifiques à l’Isan, région du Nord-Est de la Thaïlande.
Wat Phra Buddha Sayaram (Sakon Nakhon) :
Wat Klang - Huaymek (Kalasin) : l'ancienne chapelle (1957) et la nouvelle (2011) :
Ces bornes sacrées, essentiellement en Isan et dans la Lanna sont le plus souvent des mégalithes, des menhirs tout simplement, en grès rouge, en latérite, en ardoise au Laos ou peut-être en bois fossilisé. Leur taille peut varier entre quelques dizaines de centimètres et près de trois mètres.
... ou au Wat Phukhao (วัดภูค่าว) à Sahatsakhan (สหัสขันธ์) toutes remplissant leurs fonctions religieuses.
Mais un paragraphe du catalogue de l’exposition nous a interpelé : « Autre particularisme développé par le mystérieux royaume : des mégalithes perpétuant les cultes animistes prébouddhiques (sema)… » (7).
Voilà l’objet de nos modestes recherches d’autant que la ville ancienne de Fa Daed Song Yang est située à proximité de nos villages à quelques kilomètres du centre de Kamalasai. Elle fut l’un des centres de l’empire Dvaravati, probablement une capitale importante mais le site à l’inverse d’autres fouillés par Coédès, ne l’a jamais été sérieusement. Nous allons voir qu’il y apparaissait encore en 1938 environ 2000 mégalithes dont les fonctions à l’origine n’étaient pas religieuses. Il ne subsiste plus sur place que le djedi (เจดีย์) Phrathatyaku (พระธาตุยาคู) entouré de ses huit bornes – phrathat, c’est un reliquaire – qui reste un lieu de culte.
Mais c’est au même Erik Seidenfaden que nous devons la première étude sérieuse sur ce site qu’il considère comme présentant un intérêt historique et artistique majeur (10). La cité ancienne ne s’appelait pas alors muang Fa Daet Song Yang mais Kanok Nakhon « la Ville d’or » (กนกนคร).
Phra Phahirath, à une époque où la tradition orale était encore vivace, a recueilli auprès des habitants l’histoire de la ville, elle correspond à un mythe qui contient probablement une once de vérité. Elle s’appelait alors Kanok Nakhon, fondée en l'an 1164 de l’ère bouddhiste correspondant à l’année 621 de notre ère ce qui correspond à la date de la montée en puissance des royaumes môns du Dvaravati (milieu du VIIème siècle).
Elle fut fondée par un certain Chao Fa Rangum qui la gouvernait comme un souverain indépendant mais dont la puissance était limitée à la ville elle-même et quelques avant-postes détenus à des fins défensives. Le fut-elle sur un ancien site occupé dès l’époque préhistorique ou proto historique ? Elle fut abandonnée par ses habitants « 1300 ans auparavant » ce qui nous conduit à l’année 638 de notre ère.
« Pour l'amour des yeux d'une belle Hélène ».
Les photographies prises par Phra Phahirath sont pratiquement inutilisables. Notre gendarme conclut, - nous sommes en 1951 et son souhait n’a pas été réalisé en 2016 - : « Il est à désirer que le Service archéologique du Département des Beaux-Arts de Bangkok prenne les mesures nécessaires pour que cet ancien site soit correctement et soigneusement exploré le plus tôt possible. Un plan exact de la vieille ville devrait être établi et de bonnes et claires photographies prises de toutes les pierres sculptées. Dans le cas où les photographier ne soit pas possible, un artiste familier avec l'iconographie bouddhique (ce qui ne doit pas être difficile à trouver parmi les artistes siamois) pourrait les copier à l'encre et au crayon. Espérons que cela sera réalisé dans un avenir proche ! »
Nous n’avons toutefois guère avancé dans notre recherche sur l’origine mégalithique de ces pierres, provenant d’une civilisation de l’âge du bronze ou du fer ayant précédé celle du Dvaravati qui utilisa alors celles taillées en forme de feuilles probablement partie pour consolider les fortifications de terre de ses cités et en faire sculpter d’autres par ses artistes à des fins religieuses. Il est un paramètre évident, c’est que l'activité agricole a augmenté de façon spectaculaire ces 100 dernières années, la plupart des pierres ne sont probablement plus in situ depuis longtemps compte tenu de l’abandon du site par ses habitants pendant des siècles, d’une utilisation plus terre-à-terre des pierres et aussi la cupidité de quelques collectionneurs. C’était déjà le cas à Muang Fâ Det Song Yang en 1938. Mais l’origine mégalithique de ces menhirs ne repose pas sur des affirmations de fantaisie même si le site n’a jamais été fouillé de façon méthodique et méticuleuse. Il existe toutefois pour notre site une étude (en thaï) effectuée en 1992 sur des échantillons de charbon de bois et d'escargots prélevés dans on ne sait quelles conditions dans l’enceinte de la ville (12). Les résultats sont donnés en « années BP » (« before present »). Certains échantillons ont été datés de 1010 années (marge d’erreur, plus ou moins 60, ce qui nous les date de 1992 – 1010 = année 982 et d’autres, les plus anciens, de 2240 (marge d’erreur, plus ou moins 60) ce qui nous les date de 1992 – 2240 = 248 avant Jésus Christ. Nous ne pouvons rien en déduire sinon que dès avant le développement de la civilisation Dvaravati dans la ville et pendant 1000 ans (et d’ailleurs toujours aujourd’hui) les habitants cuisinaient des escargots grillés au feu de bois. La belle affaire !
Mais peut-être allons-nous trouver un élément de réponse dans la thèse monumentale du professeur Stephen A. Murphy, le grand spécialiste anglais des arts asiatiques, consacrée aux bornes sacrées bouddhistes du « plateau de Khorat » c’est-à-dire de l’Isan (16) ? Il a étudié 400 des 1291 pierres actuellement enregistrées provenant pour partie d'autre sites de l'Isan. Sa parfaite connaissance du Siam ancien, du Dvaravati et du bouddhisme, de ses écoles et de leur évolution lui permet de donner les dates auxquelles ces pierres ont été sculptées à l’aide d’ailleurs de certaines qui comportent des inscriptions utilisant l’alphabet des Môns (17). Murphy aborde la question de l’origine de ces pierres dont certains pensent que la culture sema du Plateau Khorat a évolué à partir d'une culture mégalithique préexistante pour placer cette théorie dans le contexte approprié (et contesté). Cette théorie, avons-nous vu, fut introduite en 1969 par Quaritch Wales : La « sema-culture » qui a évolué sur le plateau de Khorat est-elle le résultat de la transformation d'un culte funéraire mégalithique par l'introduction du bouddhisme ? Murphy critique vertement la théorie « colonialiste » de Wales qui fait provenir (sans la moindre preuve autrement que son orgueil et sa forfanterie de britannique gallois) cette culture mégalithique d’une diffusion depuis les cultures mégalithiques européennes. Mais peut-être nous donne-t-il un embryon de réponse. On peut effectivement difficilement penser que les constructeurs de mégalithes de Stonehenge ou des alignements de Carnac aient diffusé leur culture jusqu’en Asie-du-sud-est.
Murphy est réticent devant l’idée d’une origine mégalithique de ces pierres dressées et notamment d’un lien entre les menhirs du haut-Laos et le développement de la culture des sema dans le plateau Khorat et essentiellement dans la province de Kalasin.
C’est oublier un peu - trop - vite que le fleuve frontière entre le Laos et le Siam, le Mékong, n’a jamais constitué une barrière véritable, que le Lao de la rive gauche et la siamois de la rive droite sont des frères. Échanges commerciaux probables ? Madame Colani parle à juste titre du sel, essentiel à l’alimentation, dont il existe de nombreuses mines dans notre région mais pas dans le nord du Laos. L’argument de l’obstacle de l‘éloignement n’en est pas un. Par ailleurs, le travail de bénédictin auquel s’est livré sur le site Madame Colani au Laos sous administration alors française n’a jamais été effectué en Thaïlande où l’archéologie n’a pas plus de 100 ans. Par ailleurs, le déplacement des pierres de leur site d’origine rend difficile sinon impossible toute recherche archéologique méticuleuse comme celle qu’a pu effectuer Madame Colani. Contester au site de Ban Nong Hin tang le caractère d’un cercle mégalithique certes, mais que dire avant que le site n’ait été méticuleusement exploré ? Nous nous inclinons devant les encyclopédiques connaissances des érudits et savants dont nous avons compulsé les écrits mais sommes parfois conduits à nous demander si le bon sens est vraiment la chose la mieux partagée du monde ? S’interrogeant sur les rites funéraires jusqu’à l’époque Dvaravati, certains (14) s’étonnent de trouver à la fois de simples inhumations et parfois des incinérations, des urnes placées au milieu d’un cercle de pierres levées et des cadavres simplement mis en terre avec une pierre dressée pour en marquer le lieu ?
Madame Colani, elle, ne s’en étonne pas ! Il y a dans le monde des riches et des pauvres, les pauvres étaient alors simplement mis dans la terre où ils revenaient poussière, les riches étaient incinérés. La raison en est d’une simplicité biblique : La crémation d’un cadavre, ne rentrons pas dans des détails morbides, nécessite quelques centaines de kilos de bois, au moins un demi-stère chez nous et probablement beaucoup plus en pays tropical où le bois est gorgé d’humidité. Le bois était alors un produit de luxe destiné essentiellement à la construction, l’incinération était donc réservée aux riches.
NOTES
(1) Notre article A 196 – « LES PEINTURES MURALES, L’ÂME DES TEMPLES DU COEUR DE L’ISAN ».
(2) L’orientation symbolique des temples thaïs vers l’est d’où surgit la lumière – tout comme les églises catholiques sont ou devraient être orientées vers Jérusalem et les mosquées vers La Mecque a fait l’objet d’une vaste étude de Toshihiko Iyemori, Michio Hashizume, Akinori Saito, Masahito Nose, Nithiwatthn Choosakul, Toshitaka Tsuda et Yoko Odagi « Geomagnetism and the Orientation of Temples in Thailand » in Journal de la Siam Society, n° 99 de 2011.
(3) Voir le dictionnaire Pali-Anglais « The Pali Text Society’s » publié à Londres en 1922 page 715.
(4) Le site est situé dans l’amphoe de Huay Phung (ห้วยผึ้ง), province de Kalasin (103° 56’ 20’’ et 16° 41’ 25’’)
(5) « Dvâravatî : aux sources du bouddhisme en Thaïlande », 11 février - 22 juin 2009.
(6) Le musée de Khonkaen comporte dans une galerie extérieure en sus des plus belles pièces qui sont à l’intérieur une collection de baï séma en grès rouge ou gris présentée de façon malheureusement un peu anarchique à laquelle le guide vert Michelin attribué une triple étoile « vaut la visite » et la mention « admirable illustration des artistes du Dvaravati ». Elles proviennent essentiellement du site de Fa Daed Song Yang.
(7) http://www.guimet.fr/fr/expositions/expositions-passees/dvaravati--aux-sources-du-bouddhisme-en-thailande
(8) « Complément à l'Inventaire descriptif des monuments du Cambodge pour les quatre provinces du Siam Oriental ». In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 22, 1922. pp. 55-99.
(9) Journal de la Siam society volume 45-1 de 1957 « An Early Buddhist Civilization in Eastern Siam ».
(10) « Kanôk Nakhon, an ancient Mon Settlement in Northeast Siam (Thailand) and its treasures of art ». In : Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 44 N°2, 1951. pp. 643-648.
(11) « The ancient culture was not limited to the Central Region of Thailand, but spread to the present-day Northeast, where Fa Daed Song Yang in Kalasin is an outstanding example » du 18 avril 2013.
(12) « Carbon-14 dating of archaeological sample from Muang Fa Daed Song Yang » par Manit Sonsuk et Navarat Wantanapan - Chemistry Division – avril 1992 - OFFICE OF ATOMIC ENERGY FOR PEACE - MINISTRY OF SCIENCE, TECHNOLOGY AND ENVIRONMENT.
(13) Pimchanok Pongkasetkan « Burial rites from late prehistory to the Dvaravati period : new evidence from Dong Mae Nang Muang » sur le site http://www.muangboranjournal.com/ ou encore Stephen A. Murphy et Pimchanok Pongkasetkan « Fifty Years of Archaeological Research at Dong Mae Nang Muang, an Ancient Gateway to the Upper Chao Phraya Basin » in : Journal of the Siam Society, Vol. 98, 2010.
(14) « Dvaravati: The Earliest Kingdom of Siam (6th to 11th century A.D.) » publié à Londres en 1969. Né en 1900 et mort en 1981, Wales est entré au service du Gouvernement siamois, il s’est ensuite consacré à l’étude de l’ancien Siam et est l’auteur de nombreuses communications dans le journal de la Siam society.
(15) « Sema Hin Isan, the Origin of the Temple Boundary Stones in Northeast Thailand » in « The social sciences » Volume 4 de juillet 2009.
(16) « THE BUDDHIST BOUNDARY MARKERS OF NORTHEAST THAILAND AND CENTRAL LAOS, 7TH-12TH CENTURIES CE: TOWARDS AN UNDERSTANDING OF THE ARCHAEOLOGICAL, RELIGIOUS AND ARTISTIC LANDSCAPES OF THE KHORAT PLATEAU », Thesis Submitted to the School of Oriental and African Studies, for the Degree of Doctor of Philosophy University of London - September 2010
(17) Ceux-ci utilisaient une forme tardive de l’alphabet Pallava, une écriture développée sous la dynastie des Pallava dans l'Inde du Sud autour du 6ème siècle après J.C, probablement venue avec les premiers missionnaires Bouddhistes.
(18) La province de Hua-Pan est située au nord-est du Laos à la frontière du Viet-nam.
(19) Madeleine Colani, religieuse protestante née à Strasbourg en 1866 et morte à Hanoï en 1943 était surtout archéologue, géologue et ethnologue. Elle soutint sa thèse sur les mégalithes du Haut-Laos à 54 ans. C’est à cette heure un ouvrage fondamental et inégalé sur ces mégalithes. Avec sa sœur Eléanor elle parcourut pendant des années l’Indochine française pour étudier les sites pré ou protohistoriques.
(21) Voir à ce sujet : Pimchanok Pongkasetkan : « Ship’s Cargo beyond the sea : New Evidence from Dong Mae Nang Muang, Nakorn Sawan Province, Central Thailand ».
AUTRES SOURCES UTILISÉES
Nicolas Revire « Pierre Dupont’s L’archéologie mône de Dvāravatī and Its English Translation by Joyanto K. Sen, In Relation with Continuing Research » Journal of the Siam Society, Vol. 99, 2011
Wesley Clarke « The Skeletons of Phong Tuek: Human Remains in Dvāravatī Ritual Contexts »in
Noel Hidalgo Tan « Rock Art Research in Southeast Asia: A Synthesis Archaeology and Natural History, School of Culture, History and Language », College of Asia and the Pacific, The Australian National University, Canberra, ACT 0200, Australia;
Phasook Indrazooth « The practise of burial in the mun and the chi valleys ». Faculty of archaeology, Silipakorn University, Bankok, 201..
Dagens Bruno « Recherches archéologiques franco-thaï dans la Thaïlande du Nord-Est. Les fouilles de Muang-Champasi » In: Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, 138ᵉ année, N° 1, 1994. pp. 43-67.
Sarah Talbot et Chutima Janthed « Northeast Thailand before Angkor : Evidence from an Archaeological Excavation at the Prasat Hin Phimai »
LES PEINTURES MURALES, L’ÂME DES TEMPLES DU COEUR DE L’ISAN
16 Janvier 2026
L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE.
V - LA TOUR DE LA CLOCHE ET DU TAMBOUR (หอระฆังและหอกลอง)
À l'origine, les temples des zones rurales du Nord-Est utilisaient le « Pong » (โปง) ou « Kapung » (กะปง) pour indiquer l'heure lors des activités liées au bouddhisme.
C'est un moyen de communication entre les moines et les villageois. Le Pong, c'est une cloche en bois), fabriqué en bois dur, produit un son profond et doux qui peut être entendu de loin. Le pong suspendu dans la salle de distribution (หอแจก) Il n’est donc pas nécessaire de construire une bâtiment dédié. Plus tard et sous l'influence probable de Bangkok, les temples utiliserent à la fois des cloches en bois et des tambours (qui n'ont rien à voir avec les « tambours de bronze » dont nous avons parlé) comme signaux sonores.
Le pong est en bois mais évidemment un bois dur comme forme du tambour ressemble à une grande cloche droite. On utilisera du bois dur comme le mak hat (ไม้หมากหาด) qui me semble être notre « arbre à pain », le palissandre (ไม้ประดู่) ou le tek (ไม้ตะเคียน) Il mesure généralement environ 2 mètres de long et souvent 3 et 80 centimètres de diamètre. Il a des oreilles pour s'accrocher à la poutre en bois. Pour fabriquer un pong, il faut commencer par trouver du bois dur qui sera creusé à l'intérieur et forme de cône et comporter un trou appelé « roo pae » (รูแพ) ou des oreilles pour ensuite être suspendu à un poteau ou à une poutre en bois. Un village a toujours la spécialité de ce travail, Ban Kon Sai, sous-district de Tharaphun, district de Phibun Mangsahan, province d'Ubon Ratchathani (บ้านคอนสาย - ตำบลทราพูน - อำเภอพิบูลมังสาหาร - จังหวัดอุบลราชธานี).
La confection des pong devint difficile, les bois durs sont rares. Les pong anciens frappés depuis des dizaines d'années sinon des siècles subissent des fêlures qui altèrent la pureté du son. Les temples furent conduits à construire des tours à trois étages, un étage pour la cloche en bois suspendue verticalement et un autre pour le tambour suspendu horizontalement, dont la confection est autrement plus simple puisque nécessitant essentiellement une peau de vache ou de buffle. Avant la confection des tours, les deux instruments étaient situés dans des lieux séparés ainsi dans le vat Buraphaphiram à Roi-Et (วัดบูรพาภิราม – ร้อยเอ็ด). L'élévation des tours, en général une vingtaine de mètres, permets au son de passer par dessus les obstacles, bâtiments par exemple, qui gainent sa diffusion au niveau du sol.
Il n'y a pas de cloches en bronze ou en airain, les Siamois savent parfaitement les fondre mais ils les destinaient à un tout autre usage ; La Loubère en 1691 nous dit lequel « ... Le clocher est une tour de bois aussi , ils l'appellent ho-racang, c'est à dire tour de la cloche; mais la cloche n'a point de battant de fer. Ils la frappent avec un marteau de bois pour la sonnerie ce n'est qu'à la guerre.ou pour des choses de guerre, qu'ils frappent leurs bassîns et autres instruments d'airain, ou de cuivre, avec des marteaux de fer ». La construction est minimaliste, parfois un simple échafaudage, un bâtiment ouvert sur trois niveaux verticaux, un accès aux étages par des échelles de perroquet et un toit pointu à quatre pans mais les motifs décoratifs sur bois ne sont pas absents, volutes, nagas, végétaux. Ainsi la tour du vat Daodungkaedam dans la province de Mahasarakham (วัดดาวดึงษ์แกดำ - มหาสารคาม )
In abstracto, ils sont un moyen de communication à l'intérieur de l'enceinte du temple mais entre les moines et les villageois. Autrefois, il n'y avait pas d'autre moyen pour les habitants de connaître l'heure autre que le soleil que la tour de l'horloge. On frappait donc sur l'un ou l'autre instrument donc pour indiquer, aux moines et au village, l'heure des activités religieuses, prières du matin et du soir, le matin, avant que les moines ne fassent leur tournée d'aumônes, pour aider les proches et les laïcs à se préparer à donner l'aumône aux moines. départ pour la tournée d’aumônes des moines et des novices, heure des repas, temps du soir pendant le carême bouddhiste permet aux moines d'effectuer les prières du soir et encore le soir, pour aider ceux qui sont perdus dans la forêt à retrouver la bonne direction. Tard dans la nuit, cela signifie que quelque chose de mal s'est produit dans le temple. et informer les villageois que le temple demande de l'aide ces fonctions ne sont plus d'une brûlante actualité mais les villageois sont attachés à leurs clochers Ainsi naquirent les tours des cloches et des tambours qui sont toujours présentes dans l'enceinte de tous les temples même si les cloches ne sonnent plus qu'à de rares occasions, apparemment pendant le carême bouddhiste. Ainsi par exemple la tour du vat khokbuarai dans la province de Surin (วัดโคกบัวราย - สุรินทร์ ) ou la tour du vat u-mangkhlanaria dans la province de Kalasin (วัดอุมงคลละเนียร – กาฬสินธุ์).
Elles se flattent d'être parmi les plus anciennes connues ? Le lien avec les activités religieuses est certain : dans les époques les plus anciennes, on pensait que dans un monde sans cloches ni tambours, il n'y avait pas de religion ce qui permettait aux géants de descendre des cieux dévorer les humains. Les tours sont donc toujours dans l'enceinte des temples.
Un autre type de construction, plus fréquent, utilise la brique et le mortier. Ainsi par exemple. le vat Phra That Chedi Chum voravihan dans la province de Sakon Nakhon (วัดพระธาตุเชิงชุมวรวิหาร - จังหวัดสกลนคร). Ses deux cloches sont toujours en activité.
Un moine frappe la cloche au Vat phositaram (วัดโพธิ์ศรีตาราม) sous district de Banphon - district de Nonnongphue, province de Yasothon (บ้านพอก - โนนนองผือ - จังหวัดยโสธร)
Dans le temple du village de Ban Attama, district de Phanom Phrai, province de Roi Et, (บ้านอาตมา อำเภอพนมไพร จ.ร้อยเอ็ด),
LES ORIGINES MYSTÉRIEUSES DES BORNES SACRÉES (BAÏ SÉMA) DES TEMPLES DE L’ISAN EN THAILAND
09 Janvier 2026
L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE.
IV - LES BIBLIOTHÈQUES (หอไตร)
Nous avons consacré quelques articles à l'architecture religieuse et en particulier à son aspect spécifique dans notre région du nord-est (Isan) mais quelques lignes seulement aux bibliothèques des temples qui ne sont pas nombreuses et surtout en voie probable de disparition (1). On ne les appelle d'ailleurs pas « bibliothèques » (ห้องสมุด – hong samut – « la pièce des livres ») mais Ho Trai (หอไตร), littéralement « la tour triple » car c'est la bibliothèque des saintes écritures (phratripitaka พระไตรปิฏก) qui sont triples en trois ensembles de textes d’où le nom (ไตร, c’est trois en sanscrit-pali d’où vient notre chiffre trois). C'est un bâtiment construit pour recueillir le Tripitaka (พระไตรปิฏก), les saintes et canoniques écritures transcrites sous forme de feuille de palmier (ใบลาน) ayant fait l'objet de longues préparations, (ใบลาน). Ce sont l'Abhidhamma Pitaka (พระอภิธรรมปิฏก) le Suttanta Pitaka (Suttas) (พระสุตตันตปิฏก - พระสูตร) et le Vinaya Pitaka (พระวินัยปิฏก) pour les études des moines et des novices.
Cette construction avait sa raison d'être ; la diffusion de la doctrine dans les premiers siècles du bouddhisme se fit sous forme orale. Pour éviter qu'elle ne soit déformée après l'accession de Bouddha au nirvana, plusieurs conciles pour vérifier l'exactitude de l'enseignement transmis et le fixer par écrit dans ces conditions en langue pâli.. Cela nécessita la construction de bâtiments destinés à recevoir ces documents appelés initialement « tour destinée à recevoir le Tripitaka (ho trai kep phra Tripitaka – เก็บพระไตรปิฏก) devenu en raccourci familier « Ho trai ». et parfois appelé « la tour de la doctrine » (Ho Tham – หอธรรม). Nécessité faisait loi !
N'oublions pas que l'imprimerie en caractères thaïs ne s’est répandue que dans les dernières années du XIX siècle. C'est le roi Chulalongkorn qui a fourni le soutien financier après avoir chargé des experts en langue pâli en Thaïlande d'examiner et de réviser le Tripitaka pâli à l'origine inscrit en écriture khmère ancienne, comme sacrée. Cette tâche a été accomplie entre 1888 et 1893 et a été achevée et publiée en 39 volumes, connu sous le nom d'édition royale du Tripitaka, (พระไตรปิฏกฉบับพระราชทาน) en 1 000 exemplaires, et a, répandu dans divers établissements d'enseignement supérieur du bouddhisme a valu au Siam un renommée mondiale.
La tâche a été achevée sous le règne de Rama VII entre 1925-1930, 6 volumes restants ont été édités. Il s'agit d'une collection de 45 volumes du Tripitaka en langue pâli, le premier ensemble complet du Tripitaka au monde, appelé « édition Siam Rath du Tripitaka », (พระไตรปิฏกฉบับสยามรัฐ) imprimée en 1 500 ensembles.
Cette collection facilement accessible, dans ses 45 volumes contiendrait 22 379 pages environ 24 300 000 caractères. Le prix en est d’ailleurs relativement modique. Les volumes tiennent dans un petit meuble – bibliothèque qui tient elle même dans n'importe quel coin d'une salle du temple..
Mais deux raisons font que la construction non pas d'une simple pièce à usage de bibliothèque mais d'un bâtiment entier s'imposait. De part la taille matérielle de la transmission des enseignements à travers les manuscrits sur feuilles de palmier. Il n'y avait pas d'imprimerie ! L’œuvre comprend ou comprenait 84.000 groupes de préceptes de Bouddha (ธรรมขันธ์ – Dhammakkhandha) qui sont transcrit sur des feuilles de palmier des deux côtés, si possible bordées d'or (ริมทอง). 21 000 Vinaya Pitakas, 21 000 Sutta Pitakas et 42 000 Abhidhamma Pitakas. Les feuillets de palmier ont environ 2 pouces de large, un peu plus de 5 cm – et 12 à 14 pouces de long (entre 30 et 35 cm), avec des trou pour y passer une corde pour l’enliassage appelée sai sanong » (สายสนอง). Les feuillets sont ensuite enliassés entre eux probablement par groupes de quelques uns à, aux mieux, une vingtaine, en général dix..
Le plus souvent les manuscrits sont classés dans un cadre semblable à une armoire, divisé en étagères pour y placer les écritures. Elles sont enveloppées dans une pièce de soie.
Les murs extérieurs sont ouverts mais ornés des cadres en bois avec de beaux motifs sculptés.
En sus des textes sacrés, le bâtiment abrite également es commentaire, les textes non canoniques, le texte des sermons ayant marqué les fidèles, celui d'histoires, traditions et légendes locales, les plus connus étant le livre de Kom (หนังสือก้อม) ou le livre de Chiang (หนังสือเจียง), rituel, traités de magie ou de médecine. D'autres enfin contiennent souvent les décrets du pouvoir central. Tout ces textes non religieux ne sont pas transcrits sur des feuillets bordés d'or mais le plus souvent et plus modestement dans des simples tubes de bambou (bang chum - บั้งจุ่ม). Cette conservation du savoir nécessite donc beaucoup de place, raison première de la construction de ces ho trai.
Il est enfin une raison majeure qui nécessite un soin particulier apportés à la construction de ces bâtiments : Les documents sont périssables. Les contenants, coffres ou tubes de bambou, sont attaqués par les termites ou les souris, les feuilles de palmier peuvent durer environ 100 à 200 ans selon la qualité des soins avant qu'elles ne se décomposent ou ne soient endommagées par les insectes. Les conservations jusqu'à 500 ans sont attestées mais rarissimes. Les copies, à la main évidemment, doivent être être permanentes pour assurer la pérennité de ces textes sacrés. Tout un corps de moines-scribes doit être attaché à l'intérieur du temple qui doivent connaître le pâli et les anciennes écritures dans lesquels il est transcrit puisqu'il n'a pas d'écriture dédiée. Ce ne peut être qu'un temple d'importance dans des grandes villes..
Parfois l’accès se fait par une seule échelle.
Par exemple la tour du wat nong ngueak (วัดหนองเงือก) à Chiang mai
Elle est situé juste en face du pont qui mène jusqu'au bord de l'étang.
Ainsi par exemple la « bibliothèque au centre des eaux » du Wat Thung Si Mueang - Ubon Ratchathani (หอไตรกลางน้ำ วัดทุ่งศรีเมือง – อุบลราชธานี) facile.
L'eau est ici considérée comme symbole de pureté.
Ainsi encore la « bibliothèque au centre des eaux » du temple Nong Khu Lu, district de Trakan Phuet Phon, province d'Ubon Ratchathani (หอไตรกลางน้ำ วัดหนองขุหลุ - อำเภอ ตระการพืชผล - จังหวัดอุบลราชธานี)
Selon le contexte environnemental, il est deux sortes de tour Ho Trai Bok (au-dessus du sol) (หอไตรบก) et Ho Trai Klang Nam. (au milieu de l'eau) (หอไตรกลางน้ำ) Les deux types utilisent des escaliers ou des ponts pour accéder au bâtiment. L'humidité et le courant d'air rafraîchissent l'atmosphère, Une certaine humidité est nécessaire à la bonne conservation des manuscrits sur feuilles de palmier,
Le plan du bâtiment est rectangulaire. Les étangs sont le plus souvent naturels ; tels que la bibliothèque du Wat Nong Khulu, province d'Ubon Ratchathani et celle du Wat Pa Kham Bon (วัดป่าคำบอน), province de Roi Et
Le Ho Trai se trouve dans d'importants temples provinciaux au centre de la propagation du bouddhisme, comme la province d'Ubon Ratchathani qui autrefois incluait celle de Yasothon, ou celle d'Amnat Charoen où l'on en trouve six.
De nos jours, la technologie joue un rôle, en particulier les ordinateurs après l'imprimeriequi a entraîné une réduction complète de l'utilisation de la salle Tripitaka. Devenu simplement un édifice religieux symbolique, il n'est plus réellement utilisé comme par le passé. L'ensemble du triplicata est contenu dans deux CDROM commentqires compris.
Les documents d'archive proprement dit sont sauvegardés dans des locaux climatisés et à l'hygrométrie contrôlée.
Cette photographie datée de 1942 est celle de la bibliothèque au milieu de l'eau du Wat Khayungwanaram, sous-district de Khayung, district d'Uthumphon Phisai, province de Si Saket (หอพระไตรปิฎกกลางน้ำ วัดตะยูงวนาราม ตำบลขะยูง อำเภออุทุมพรพิสัย จังหวัดศรีสะเกษ). Inutilisée elle s'est effondrée quelques années plus tard.
196 – LES PEINTURES MURALES, L’ÂME DES TEMPLES DU COEUR DE L’ISAN.
A 213 - LES ORIGINES MYSTÉRIEUSES DES BORNES SACRÉES (BAÏ SÉMA) DES TEMPLES DE L’ISAN EN THAILANDE
A 214.1 - L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE. I - LES « SAINTS CHÉDIS »
A 214.2 - L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE. II - LES CHAPELLES D’ORDINATION.
A 214.3 - L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE. III - LES AUTRES BÂTIMENTS.
A 444 - IL N’Y A PAS DE « PAGODES » DANS LES TEMPLES BOUDDHISTES DE THAILANDE
L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE.
V - LA TOUR DE LA CLOCHE ET DU TAMBOUR (หอระฆังและหอกลอง
27 Décembre 2025
L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE.
III - LES AUTRES BÂTIMENTS
Nous avons consacré nos précédents articles aux bâtiments les plus sacrés de l’enceinte du temple, les saints Chédis contenant des reliques de Bouddha et les Ubosot, chapelles d’ordination ou se déroule la cérémonie d’ordination des moines, l’une des plus importantes du bouddhisme (1). Un temple (Vat วัด) est un ensemble complexe clos par un mur à l’intérieur duquel sont alignés les cénotaphes contenant l’urne ayant recueilli les cendres des défunts. Tous les temples ne comportent pas de chédi ou de stupa compte tenu à la fois du coût de la construction puisqu’ils sont toujours majestueux et de la difficulté à se procurer des reliques. Tous non plus ne comportent pas de chapelle d’ordination dont la construction nécessite l’autorisation royale et un minimum de moines permanents par l’intermédiaire du département des affaires religieuses, aussi on construira le plus souvent un Vihan (วิหาร), surtout dans nos temples de province.
Vihan en construction en 2003 (temple de Plaïlaem à Koh Samui) :
Le Vihan, parfois transcrit Vihara (forme sanscrite) est une salle de réunion et de prière dont la construction ressemble souvent à celle de l’Ubosot, mais elle n’est pas entourée des bai séma qui marquent l’enceinte sacrée. C’est la salle qui accueille les laïcs pour les cérémonies religieuses en présence des prêtres et celles où ils viennent prier. C’est donc un lieu de prêches, de prières et de méditations Il abrite évidemment une ou plusieurs statues de Bouddha et comporte éventuellement une galerie où sont également érigées ces statues.
Historiquement à l’époque de Sukhothai les artistes se contentaient de quatre positions classiques : Bouddha assis jambes croisées « prise de la terre à témoin », par sa main droite, il exprime le moment suprême de sa victoire contre les forces du chaos avant d’atteindre le parfait éveil...
C’est sous le règne de Rama III (1824 – 1851) que les artistes imaginèrent de nouvelles positions et de nouveaux gestes pour illustrer les épisodes de sa vie. Pour tout bon bouddhiste, créer ou donner une image de Bouddha est un acte de mérite et les souverains protecteurs du bouddhisme n’y ont jamais manqué.
Le fondateur de la dynastie Rama Ier et son successeur Rama II ont surtout fait restaurer les statues ruinées des temples d’Ayuthaya et les ont fait transférer et installer dans les monastères de Bangkok et alentours. Rama III continua ce programme de restauration mais demanda à un dignitaire de l’église bouddhiste, le prince Paramanuchita Chinorasa (ปรมานุชิตชิโนรส), fils de Rama Ier, de collationner les textes bouddhistes et d’établir une liste illustrée des gestes ou attitudes pouvant servir d’exemple aux artistes.
Les déductions de Fournereau ayant été effectuées au vu de ruines, tout ce qui était précieux ayant été pillé par les Birmans avant la mise à sac, il est évidemment difficile d’en savoir plus mais on put supposer que le goût actuel des Thaïs pour tout ce qui brille vient en droite ligne de leurs ancêtres siamois.
Ces réalisations architecturales modernes ne sont pas toujours d’un goût assuré mais sont souvent d'une réelle grandeur et d'une richesse qui nous laisse à penser ce que devait être l'aspect des monuments d'Ayuthya avant leur dévastation. L’art est souvent raffiné, beauté des lignes et chatoiement des couleurs, portes et fenêtres en bois massif délicatement sculptées et polychromées de scènes représentant la vie de Bouddha. L'intérieur du temple est couvert de fresques et de panneaux muraux polychromes du même style. Ils sont l'œuvre d'artistes anonymes qui ont œuvré tels des bâtisseurs de cathédrales, virtuosité, qualité de l'inspiration, un magnifique témoignage de la vitalité de l'art thaï moderne, soigneusement étrangère à toute influence occidentale.
Artisan au travail dans le temple de Phralam à Maenam (Koh Samui) en 2008 :
La beauté d’un temple réside moins dans son architecture toujours pyramidale mais dans les décorations des portes, des volets et des murs « et dans les toitures aux étages superposés, dont les tuiles à surface vernissée reflètent les mille feux du soleil, terminent leurs lignes courbes par des éperons dont les silhouettes dorées émergent de la verdure pour se dessiner sur le fond bleu du ciel » (Aymonier).
... et dont les parois intérieures sont ornées de fines peintures retraçant la vie de Bouddha.
Le Monthop que l’on doit qualifier de « saint » (พระมณฑป phramontohp) parfois mal transcrit sous le terme de Mondop ou de Mandapa (forme sanscrit) se retrouve dans l’enceinte de certains temples. C’est un bâtiment autonome que l’on ne trouve pas dans tous les temples (probablement venu des Indes) qui abrite des objets sacrés sans que ce soient à proprement parler des « reliques » au sens strict. Il abrite souvent (mais pas seulement) tel celui du Wat Phra Phutthabat (วัดพระพุทธบาท) à Saraburi (สระบุรี), une « sainte empreinte » du « pied de Bouddha » (Phra Phutthabat พระพุทธบาท).
Les Siamois n’étaient point crédules au point de croire qu’elles sont la trace du pied de Bouddha lors de l’un de ses passages, d’autant que nous en trouvons partout en des endroits où incontestablement il n’est jamais passé.
Ces divines empreintes sont fort différentes les unes des autres soit par leur taille (d’un petit mètre à plus de deux) soit par les nombreux signes dont elles sont ornées mais qui sont en principe et de façon immuable au nombre de 108. Ils sont de toute évidence d’origine liturgique sinon magique peut-être antérieure au bouddhisme puisque, aux Indes notamment, elles sont attribués à Vichnou dans une intention magique, mais on ne sait trop laquelle. Elles sont pour les plus anciennes évidement impossibles à dater mais il s’en sculpte ou s’en moule tous les jours. Citons, moins connue évidemment que celle de Saraburi, celle du phra phoutha bat khaôlé (พระพุทธบาทเขาเล่) sur l’île de Koh Samui. Située à l'abri d'un modeste petit monthop, au sommet d'une butte, à côté du temple de Khaôlé, mal signalé et d’accès plus ou moins facile.
Elle serait venue à dos d'homme de Birmanie il y a plusieurs centaines d'années et présente l'originalité d'être d'une taille exceptionnelle et de comporter – ce qui est exceptionnel aussi - quatre sculptures en superposition symbolisant la succession des quatre Bouddha. Elle a aussi retenu l'attention du grand Roi Rama V lors d'une visite à Samui en 1888. Dans une lettre à son épouse principale relatant son pèlerinage, il précise qu'elle serait vieille de 500 ans (Voir สมุยที่รัก (« Samui thirak ») à Bangkok, 2003, ISBN 2546ISBN 974 9112717)
Disons pour clore le débat sur ces empreintes qu’il ne s'agit évidemment pas de l'empreinte du pied de Bouddha comme pourrait le laisser entendre la stupide traduction anglophone Bouddha footprint mais de la représentation symbolique de la marche vers le Nirvana : le pied est le fondement du corps et dans ses titulatures, le Roi est aussi qualifié de « Saint pied royal » au sens de « fondement sacré de la nation » : พระบาทสมเด็จ ...
LE CLOCHER
On trouve volontiers, pratiquement dans tous les temples, une Ho Rakang (หอระฆัง « la tour de la cloche ») puisque sa construction est de toute évidence fort peu couteuse. C’est un échafaudage qui comporte deux étages, celui des tambours et celui des cloches destinés à rappeler aux fidèles les heures de la prière. Les plus anciens, simples échafaudages de bois, ont évidemment disparu. Actuellement construites à ciel ouvert sur des piliers en maçonnerie, le premier étage contient le tambour de bronze et l’étage supérieur, accessible par une échelle de perroquet. Le tambour donne le son grave thoum et les clochettes le son aigu ti. Nous vous avons parlé du système horaire traditionnel siamois (3). « Ti » sonne les heures de la prière du matin et « Thoum » celle de la soirée.
La tour de la cloche du Vat Klang (temple du milieu) à Huaymek (Kalasin) :
Il semble qu’actuellement les moines préfèrent appeler à la prière – modernisme oblige – par l’intermédiaire des haut-parleurs installés (dans nos villages tout au moins) à chaque carrefour et qui nous diffusent indifféremment des appels à la prière, des discours du chef de village ou l’hymne national.
Notons que les églises catholiques imitent en cela les temples thaïs puisqu’elles ne comportent jamais de clocher mais toujours une Ho Rakang à quelques distances du lieu de culte.
Clocher de l'église Saint Pierre à Mukdahan :
Ho Trai (หอไตร), littéralement « la tour triple », c’est la bibliothèque des saintes écritures (phratraipitaka พระไตรปิฏก) qui sont triples (mais en quelques centaines de volumes) d’où le nom (ไตร, c’est trois en sanscrit-pali d’où vient notre chiffre trois). Les plus anciennes sont des constructions en bois sur pilotis sur une pièce d’eau pour éviter les attaques des insectes aux attaques desquels les manuscrits traditionnellement sur feuilles de latanier sont sensibles.
Modeste bibliothèque du temple des oiseaux à Pathongchaï dans la province de Nakhonrachasima :
Tous les temples n’en comportent pas probablement pour la seule raison que l’achat des centaines de volumes de la sainte doctrine est une dépense hors de proportion avec leurs ressources et compte non tenu du fait que fort peu de moines dans les temples de village connaissent encore le pali.
LE SALA
Dans toutes les enceintes des temples nous trouvons ces sala (ศาลา) modestes pavillons de repos sans murs, en général en bois ou en en bambou avec une toiture en paille de riz, les mêmes que ceux placés le long des routes ou dans les jardins particuliers ou ils deviennent alors des « salasuan » (ศาลาสวน tout simplement un « abri de jardin »). Dans les temples, ils sont des salavat (ศาลาวัด).
On en trouve aussi de plus vastes appelés salaprian (ศาลาการเปรียญ ) où les moines peuvent à l’occasion, prêcher aux fidèles, enseigner la théologie ou encore donner l’enseignement aux élèves des écoles puisque beaucoup de temples dans les régions reculées comportent encore une école. Traditionnellement en effet les moines étaient les éducateurs des enfants locaux, ces fonctions n’ont pas complétement disparu dans les régions reculées malgré l’instauration de l'enseignement normalisé. Il peut toutefois subsister les anciens bâtiments à l’abandon.
Ancien bâtiment de l'école du temple de Samret à Koh Samui en 2006 :
LES CELLULES DES MOINES
Ce sont les Kuti (กุฎิ) modestes cellules individuelles traditionnellement en bois sur pilotis ainsi que nous les avons vus sur le dessin de La Loubère reproduit dans notre article 214.1 (1).
Cellule monastique du temple de Phralam à Koh Samui :
Appelé Naponsathan (ณาปนสถาน), le bâtiment est reconnaissable à sa haute cheminée. C’est là où tous les pieux bouddhistes terminent leur vie terrestre. Nous n’avons jamais rencontré un temple, même misérable qui n’en contienne pas un parfois somptueusement décoré.
Crématorium du temple de Plaïlaem à Koh Samui :
Il fut un temps ou les Siamois pratiquaient l’inhumation en pleine terre mais elle concernait ceux qui étaient morts « de mauvaise mort », enfants mort-nés, victimes de maladies contagieuses, morts de morts violents, femmes mortes en couche. Il semble que cette pratique ait totalement disparue pour une raison assez claire : les conditions de la mise en terre à fleur de sol faisaient que les dépouilles étaient rapidement déterrées par les chiens – l’un des fléaux de la Thaïlande – qui se disputaient ensuite leurs restes avec les vautours. S’ils ne l’étaient pas par les chiens, ils l’étaient par les sorciers avides de cadavres frais pour composer leur pommade magique (5). Monseigneur Pallegoix nous fait une description de la combustion sur le bucher : « ... le cadavre étant mis sur le bucher, on allume le feu. Les nerfs étant contractés, le mort semble s’agiter et rouler au milieu des flammes. C’est un spectacle horrible à voir… » (6).
Une coutume qui semble avoir été spécifique à Bangkok nous est rapportée par Aymonier : « Une pratique, très rare au Cambodge actuel, mais fréquente au Siam, surtout à la capitale, consiste à léguer par piété sa chair à la voracité des vautours. Tous les voyageurs européens signalent le repoussant spectacle qui s'étale presque quotidiennement au Vat Saket de Bangkok, pagode qui a la triste spécialité de cette répugnante coutume » (7). Rama V avait interdit les crémations sur bucher dans la capitale et, surtout, ce qui était beaucoup plus fréquent, l’abandon pur et simple des dépouilles mortelles au bord des voies ou dans les canaux (4). Effectivement, le Vat Saket (วัดสระเกศ) comprenait à la fois un « champ crématoire » proprement dit…. et un charnier (rèng khét แร้งเขต « le champ des vautours ») au bord duquel trépignaient des rangées de vautours faisant claquer leur bec crochu en trépignant. Nous en devons une photographie à Fournereau toujours dans le cadre de sa mission.
LES DÉCORATIONS EXTÉRIEURES
Les chofa
Ils décorent (ช่อฟ้า littéralement fleur-ciel) le sommet des toitures des bâtiments du temple, Ubosot, Vihan, etc…. C’est un oiseau à la forme élancée qui regarde vers le ciel. Il représente le plus souvent le Garuda mythique (การูด้า) mi-homme mi- oiseau qui sert de monture au Dieu Vishnu (พระวิษณุ).
Les Nagas
Le Naga (นาค) est un serpent mythologique géant (cobra) qui protège l’entrée des bâtiments du temple, souvent représenté avec plusieurs têtes. Leurs corps s'étendent le long des balustrades des escaliers qui conduisent à l’entrée du bâtiment.
Les Thévada (เทวดา « créatures célestes ») anges ou démons, fées, sorcières ou sorciers, sexués en tous cas, sont une multitude dans la mythologie venue des Indes. On les trouve souvent gardiens de l’entrée des bâtiments, géants évidemment, aux côtés des Naga. En l’un des quatre qui veille sur l’entrée de l’Ubosot du Vat klang de Huaymek il nous a bien semblé reconnaître le farouche Hamuman (หมุมาน) le fidèle compagnon de Rama. Il nous faudrait une vie d’homme pour faire un inventaire exhaustif de ces créatures célestes que l’on trouve dans le Ramakian, version siamoise du Ramayana.
La roue de la loi
La Thammachak (ธรรมจักร) (parfois transcrite Dhammachakra) symbolise les enseignements de Bouddha. On la retrouve dans les temples : Lorsque Bouddha eut atteint l’illumination il prononça son premier sermon mettant ainsi en mouvement la roue de son enseignement. C’est assurément l’un des plus anciens symboles, apparu aux Indes bien avant Bouddha. Elle comporte en général douze rayons. Elle est omniprésente en Thaïlande, mais tout particulièrement sur les bai séma et tout autant comme motif décoratif à l’intérieur ou à l’extérieur des temples (9).
Nous ne sommes plus dans la construction proprement dite, mais dans la botanique des temples. Bouddha a atteint l’illumination sous un arbre que l’on trouve souvent planté dans l’enceinte des temples, le Pho (โพ ou โพธิ์) qui est le ficus religiosa que nous appelons le figuier des pagodes ou encore pipal dont le fruit à quelque ressemblance avec notre figue. Sans être proprement « sacré » Il n’est pas convenable de le cultiver chez soi car il doit se trouver dans l’enceinte des temples. Quand un voyageur en voit un au loin (c’est un grand arbre !), il sait ainsi qu’un temple est proche où il pourra trouver un sala pour s’abriter et un bol de riz pour se nourrir (10).
Aymonier « Le Cambodge – les provinces siamoises » Paris 1901n le tome II est en réalité consacré au Siam, en particulier chapitre II « l’archéologie siamoise ».
Lunet de la Jonquières « Inventaire descriptif des monuments du Cambodge » 1907 dont le tome II est en réalité consacré au Siam.
NOTES
(1) Voir nos deux articles A 214.1 « L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE. I - LES « SAINTS CHÉDIS » et A 214.2 « L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE. II - LES CHAPELLES D’ORDINATION »
(2) Voir le très bel ouvrage trilingue (thaï – anglais – français) « Les statues du Buddha en Thaïlande (Siam) » qui n’a malheureusement eu qu’un tirage confidentiel (ISBN 978 974 020 574 6).
(3) Voir notre article A 33 « Le système horaire traditionnel thaï ».
(4) Photographie extraite de l’article « The Politics of Defecation in Bangkok of the Fifth Reign » de Chittawadi Chitrabongs in Journal of the Siam Society, Vol. 99, 2011. Rama V avait ramené de ses voyages en Europe de solides notions d’hygiène. Bangkok à son époque nous rappelle Chitranongs, et toutes les descriptions des voyageurs de cette époque, concordent. La ville puait la crasse, l’urine, la merde, la charogne et le graillon…
(5) Voir notre article A 207 « LA RECETTE DU PHILTRE D’AMOUR RÉVÉLÉE PAR LE ROI RAMA VI ».
(6) « Description du royaume Thaï ou Siam » volume I page 257.
(7) « Le Cambodge » page 16
(8) « … Wat Sisaket, bâti tout en haut d'une colline artificielle d'où l'on jouit d'un superbe tour d'horizon embrassant la ville entière et se prolongeant jusqu'aux silhouettes indécises des collines lointaines. Au pied du monticule, en face de la porte d'entrée, un ensemble de bâtiments modernes, servant aux crémations, s'élève sur l'emplacement des anciennes cours où l'on jetait aux chiens et aux vautours les cadavres de ceux qui faisaient ainsi, pour s'acquérir des mérites, le sacrifice de leurs dépouilles mortelles. Ces pratiques sont maintenant abolies, probablement au nom de l'hygiène, mais j'ai pu assister, il y a quelques années, à une de ces scènes macabres et j'ai encore présent à la mémoire le spectacle de ce grouillement de bêtes immondes accourues à l'odeur, sous lequel le corps disparaissait en entier; du fouillis des plumes grises, des ailes frémissantes d'avidité, de longs cous rouges, déplumés, sortaient, dressant les têtes souillées de sanies, les becs garnis de lambeaux de chair; on vendait jadis une photographie saisissante de cette scène, le cliché ne doit pas en être perdu ». Lunet de la Jonquières « Le Siam et les Siamois » (1906).
(10) Voir notre article A 152 « Traditions siamoises sur certains arbres et plantes ».
L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE.
IV - LES BIBLIOTHÈQUES
20 Décembre 2025
L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE.
II - LES CHAPELLES D'ORDINATIONS
Nous vous avons parlé de ces chapelles d’ordination (อุโบสถ – Ubosot - โบสถ์ – Bot – สิม - Sim en Isan et au Laos) à l’architecture particulières à l’Isan (1). Nous vous avons également parlé des « bornes sacrées » qui les cernent aux huit points cardinaux (2). Ces chapelles ne sont pas spécifiques (en dehors de leur architecture et de leurs bornes) au Nord-est puisque nous les retrouvons dans tous les temples du pays. Un très bel article assorti de nombreuses références (3) leur a été consacré par Pierre Pichard (4). Mais nous préférons utiliser le terme de « chapelle » à la connotation plus religieuse que celui de « hall d’ordination » ou plus encore que celui de « salle capitulaire » qui sent par trop son monastère cistercien (5). Pour cet érudit, cette chapelle est devenue le « bâtiment majeur » des monastères, abritant la statue la plus vénérée de Bouddha alors que ce rôle éminent appartenait antérieurement aux Chédi ou aux Stupas abritant originellement une relique de Bouddha (6).
Reliques du Bouddha offertes par la Thaïlande à la France le 17 mai 2009 :
Peut-être aussi plus prosaïquement la volonté d’assurer la permanence de l’enceinte au cas où les bornes viendraient à être déplacées ou à disparaître.
C’est par exemple le cas du Vat Phosi (วัดโพธิ์ศรี), « le temple de la sainte illumination » situé dans le district de Khamcha-i (คำชะอี), province de Mukdahan (มุกดาหาร). L’ancien Ubosot a disparu, remplacé par un bâtiment peint d’une couleur agressive, où les spères étaient en avril 2016 encore placées autour du bâtiment en attente de la cérémonie.
Bornes dans l'ancinne cité de Fadaetsongyang (Kamalasaï - Kalasin) :
Mais la forme élaborée sous la dynastie Chakri est devenue aujourd'hui un modèle national, la chapelle est un long bâtiment rectangulaire dominé à l'intérieur par la statue de Bouddha, face à l'entrée qui se fait toujours par une extrémité dirigée vers l’Est. Le plus souvent, une ou plusieurs portes s'ouvrent aussi dans le mur Ouest derrière la statue de Bouddha séparée de ce mur par un passage étroit. Ce sont les portes utilisées par les moines lorsqu’ils doivent se rendre dans la chapelle. Telles est la normalisation voulue par Bangkok au détriment des diversités régionales.
Façade ouest de la chapelle d'ordination du Temple du milieu - Huaymek (Kalasin) :
Que ce soit dans le Lanna ou dans le Nord-est, il est encore fréquent que l’accès à la chapelle soit interdit aux femmes, ce qui ne semble pas – ou plus – être le cas dans le reste du pays. Elles sont en tous cas fermées, sauf exception, en dehors des jours de cérémonies.
Construit-on toujours des temples en Thaïlande ?
Bien sûr ! Dans notre article précédent consacré aux Chédis, nous avons commis une erreur que nos lecteurs voudront bien nous pardonner, en citant le chiffre, en 2016, de 33.902 temples en activité. Il s’agissait du chiffre de l’année 2004. La première colonne indique l’année, la seconde celui du nombre de moines présents (compris novices et temporaires) et la troisième celle du nombre de temples en activité (8) :
- 2004 341.687 33.902
- 2005 340.535 34.331
- 2006 313.267 34.654
- 2007 328.288 35.271
- 2008 321.604 35.616
- 2009 333.876 36.412
- 2010 349.627 37.075
- 2011 352.709 37.331
- 2012 355.295 37.713
En 14 ans, ont donc été construits 3.811 temples et le nombre des moines a été augmenté de 13.608. Si l’on tient compte de tous ceux qui ont rejoint les paradis bouddhistes, il y a donc eu de nombreuses ordinations. Il faut évidemment tenir compte de l’augmentation de la population, un tassement, c’est évident mais il n’est pas certain non plus qu’il y ait véritablement dégringolade comme le constatait Louis Gabaude dans un article qui maintenant 20 ans et qui mériterait peut-être une solide mise à jour ? (9).
Statue d'un Bouddha géant (50 mètres) en cours de construction (2016) au Wat Khao Manarom à Mukdahan
Toujours est-il que nos provinces sont présentement émaillées de ces chapelles d’ordination aux toitures éclatantes en tuiles vernissées montées sur des structures en béton armé, aux décors moulés et aux structures préfabriquées en matière synthétique. Si le prix de la plus sommaire était de 900.000 francs de l’époque (1997), cela correspond - n’importe quel site de calcul de l’inflation vous le dira – à 180.000 euros, soit environ 1.200.000 francs soit encore 7.200.000 baths de ce jour ; un chiffre qu’il faut multiplier par 4 ou 5 pour les plus fastueux. Le financement est assuré par les collectes et les dons des notables qui gagnent ainsi leurs mérites et affichent leur prestige puisque les chapelles mentionnent le nom des donateurs et le montant de leur obole (10).
La contribution de cette famille pour 99.999 baths à la constructions de l'Ubosot du temple du milieu à Huaymek n'est qu'une parmi beaucoup d'autres :
Ce sera alors évidemment à l’occasion d’une fête bouddhiste, celle du nouvel an en général, que les Thaïs quittent leur province d’origine pour rejoindre leur province natale ce qui permettra aux monastères d’organiser leurs grandes et lucratives kermesses annoncée de longue date par les panneaux et les mégaphones tonitruant et que ceux qui ont pu construire un nouvel Ubosot organiseront la cérémonie du dépôt des bornes rituelles pendant ces fêtes. C’est la ngantat louknimit (งานตัดลูกนิมิด littéralement « fête-couper-louknimit »). Les louk nimit avaient évidemment été préparées et alignées devant la chapelle. La cérémonie, à laquelle nous n’avons pas pu assister à ce jour, est longuement décrite par Pichard. Les neuf louk nimit sont installées au-dessus de leur emplacement futur, suspendues à des cordes sous un tréteau. La présence de nombreux moines est indispensable pour assister à leur consécration, ils doivent en effet désacraliser le terrain pour le cas où une enceinte sacrée y aurait été instaurée dans des temps anciens, puisque plusieurs enceintes ne peuvent se recouper ou se superposer sans perdre leur valeur, ce qui invaliderait les futures ordinations. A leur signal enfin, les donateurs laïcs libèrent simultanément à coup de machettes toutes les racines qui tombent dans leur cache. Les bai séma seront installées immédiatement après et les ordinations pourront commencer dès le lendemain.
L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE.
III - LES AUTRES BÂTIMENT
13 Décembre 2025
L’ARCHITECTURE RELIGIEUSE SIAMOISE ET SON HISTOIRE.
I - LES " SAINTS CHÉDIS "
Il y a en Thaïlande 40.717 temples (วัด) dont 33.902 en activité, 31.890 de bouddhisme « orthodoxe » (Hinayana มหานิกาย), 1.907 temples-école (ธรรมยุต), 12 temples Mahayana (มหายาน) et 13 de bouddhisme vietnamien (ญวณ).
272 ont rang de « Monastère royal » (พระอารามหลวง) dont 217 Hinayana et 55 Mahayana. Ce sont les chiffres 2016 donnés par la hiérarchie officielle (ธรรมะไทย) sur son site Internet (1) Ceux qui ne sont plus en activité le sont faute de moines ce qui ne signifie pas qu’ils soient à l’abandon notamment les jours de fêtes bouddhistes.
Fête bouddhiste au Phrathat Yaku (Kamalasaï - avril 2014) :
Notre propos n’est pas d’écrire un guide touristique et encore moins sur les plus somptueux de ces temples, les temples royaux essentiellement que l’on trouve à Bangkok et dans les chefs-lieux de nos provinces, mais au travers de ces centaines de temples de village, plus ou moins richement décorés, parfois misérables, de nous pencher sur l’histoire de l’architecture religieuse qui révèle souvent une profond piété populaire, fut-elle le fruit de la « foi du charbonnier » marquée par une remarquable similitude dans les constructions et parfois d’un embryon d’originalité.
Nous les appelons ici sim ou sima (สิม) et ubosot (อุโบสถ) dans le reste du pays. Nous vous avons aussi parlé des « bornes sacrées » baï séma (ใบเสมา), baï sima ou baï sim (ใบสิม), celles du nord et du nord-est sont spécifiques, leur origine est mystérieuse mais on retrouve dans tous les temples ces bornes qui marquent la limite de l’enceinte des chapelles d’ordination (6).
Les croquis :
plan :
Les constructions sont toujours en brique, jamais en pierre, et le ciment composé de chaux et de sable « à quoi ils ajoutent un mélange de mélasse et d’eau dans laquelle ils ont laissé tremper longtemps de la peau de buffle et certaines écorces d’arbre ». La mélasse étant du temps de Monseigneur Pallegoix comme aujourd’hui du sirop de sucre, il est permis de se poser des questions sur ses compétences architecturales ? A moins qu’il ne s’agisse d’une recette perdue pour rendre les briques hydrofuges et éviter que l’humidité ne les délite au fil des ans ?
L'avènement de Rama Khamheng marqua l'émancipation de toutes les peuplades thaïes, qui jusque-là avaient été asservies par les Khmers et détermina le premier mouvement de recul du Cambodge. C'est vers la fin du XIIIème siècle que commencèrent les relations diplomatiques de la Chine avec l'Etat de Sukhothaï. Rama Khamheng, nous dit la stèle, vainquit non seulement le Cambodge, mais encore le Pégou (dans l’actuelle Birmanie). Ses successeurs furent moins heureux, et il semble bien que, à partir du XIVème le jeune royaume eut à subir bien des fois l'influence brutale de son voisin de l'ouest. En 1350, la capitale fut portée à Ayuthaya avec résidence d'été à Louvo (actuelle Lopburi), un déplacement de l'hégémonie politique qui passa de Sukhothaï à Ayuthaya. En 1555, les Pégouans prirent Ayuthaya, la livrèrent au pillage et réduisirent les Siamois pendant des années en vasselage. En 1767 Ayutthaya fut de nouveau prise par les Birmans et détruite de fond en comble et plus encore. Le gouvernement se transporta alors plus au Sud, à Bangkok, qui devint la capitale en 1772 et le resta. Ne revenons pas sur le récit des guerres interminables qu'eut à soutenir le Siam à partir du XIIIème siècle contre les Birmans d'une part et les Cambodgiens d'autre part. Elles constituent le fond des annales officielles siamoises, birmanes et cambodgiennes, qui sont aussi fantaisistes les unes que les autres. Le reste de l'histoire du Siam nous est mieux connu.
Survint ensuite notre protectorat au Cambodge en 1863, puis la conquête de l'Annanm et du Tonkin qui nous mirent nécessairement en contact avec le peuple siamois. Avec les colons, les missionnaires et les militaires déferlèrent aussi nos archéologues, nos linguistes, nos savants qui pouvaient tout aussi bien être missionnaires que militaires, sans lesquels ni l’histoire ni celle de l’architecture du Siam n’auraient pu être sérieusement écrite. Des dizaines milliers de pages de descriptions, de croquis, des photographies, des estampages de milliers d’inscriptions épigraphiques, des communications aux sociétés savantes, ils débordent largement du Cambodge, de l’Indochine française et du Laos sur le Siam où ils reçoivent – même lorsque les rapports entre nos deux pays étaient pathologiques - un accueil chaleureux des érudits locaux, ne citons que le prince Damrong, historien tout autant qu’archéologue. Des amateurs passionnés et désintéressés, le richissime Emile Guimet qui lègue ses somptueuses collections au musée qui porte son nom, ou le général de Beylié qui lègue les siennes au musée de Grenoble. Ce déferlement d’hommes de culture qui perdure toujours au travers de l’Ecole française d’extrême Orient rappelle étrangement celui des savants français conduits en Egypte lors de l’expédition de Bonaparte.
Extrait de l'ouvrage du Général de Beylié :
Extrait de l'ouvrage du Général de Beylié :
Venons-en aux monuments proprement dits, à ceux que nous voyons toujours dans les temples, la place d’honneur, objet de ce premier article, revenant à ceux dont l’origine est la plus ancienne, aux sources du bouddhisme, les chédis ou plutôt les « saints chédis » également appelés stupas (évidement « saints » : Phrastupa พระสถูป).
On remarque dans de nombreux temples (wat วัด), mais pas dans tous, une structure de forme pyramidale avec une flèche élancée et effilée à son sommet. Elle est pour les Thaïs plutôt qu’un stupa (le mot est sanscrit) un Chédi (เจดีย์) ou Phra Chédi (พระเจดีย์). Il peut y en avoir un seul, alors de grande taille ou plusieurs de différentes tailles et portant différents schémas décoratifs. Le préfixe Phra (พระ) est honorifique, associé à Bouddha, aux prêtres, à la religion ou à la royauté. Nous le traduisons ici faute de mieux par « saint » (13). Phra Chedi, c’est un reliquaire dont l’origine remonte aux origines mêmes du bouddhisme. Dans l'un des livres des saintes écritures bouddhistes, le Dhammapada, (ธรรมะปาดา) est contée l'histoire d'un disciple de Bouddha qui mourut encorné par un bœuf. Il fut incinéré et Bouddha commanda qu’un terrassement soit élevé sur ses cendres, constituant ainsi un tumulus appelé Chédi. Cette coutume n’était pas inconnue à l’époque pré-bouddhiste par les Brahmanes et les Jaïns des temps anciens. De simples tumuli, les Chédi furent exhaussés de diverses constructions toutes symboliques. Il en est hiérarchiquement quatre espèces :
Extrait de l'ouvrage du Général de Beylié :
Un Phra Boripokachédi (พระบริโภคเจดีย์) recouvre des reliques supposées avoir été personnellement utilisées par Bouddha, comme son bol et ses robes de mendiant ou encore d’un très saint de ses disciples. On les trouve également élevés non plus seulement en Thaïlande mais dans les quatre sites sacrés de sa vie, son lieu de naissance à Kapilavastu (กบิลพัสดุ์) au Népal, le lieu où il est devenu éclairé Bodhagaya (พุทธคยา), aux Indes, le lieu où il a prêché son premier sermon Sarnath (สารนาถ) aux Indes aussi et le lieu où il est mort, Kusinara (กุสินารา) toujours aux Indes. L’un des plus connus est la Phrathatchédi du Wat Phrathat doikongmu dans la province de Maehongson (พระเจดีย์ วัดพระธาตุดอยกองมู – แม่ฮ่องสอน) construit dans le style indien en 1874 sur un ancien tumulus d’origine.
Modeste Chédi en construction au « temple des douze ascètes » (วัดแก้วสำเร็จ) à Huaymek (Kalasin) :
Extrait de l'ouvrage du Général de Beylié :
La partie supérieure de la flèche d'un Chédi, les cercles superposés en forme de fleurs de lotus porte le nom de hèm (เหม), l’ « or » en langage archaïque, un mot qui, selon Rajathon, vient du sanscrit « hima » qui signifie également l’or, le mot « hima » (หิมะ) devant « la neige » en thaï actuel. L’Himalaya, c’est le « domaine de la neige » en sanscrit, mais sous le soleil, la neige ne brille-t-elle pas comme de l’or ? N’oublions pas que la royauté siamoise à fin de la période d’ Ayutthaya a adopté la théorie khmère de son origine divine, le monarque étant plus ou moins identifié avec Siva, (พระศิวะ – il devint dans le Ramakian, version siamoise du Ramayana พระอิศวร Phra Isuan) le plus important des dieux de la mythologie hindou qui, comme chacun sait, a sa demeure dans le mont Krailash (เขาไกรลาส), un sommet de la chaine de l’Himalaya situé au Tibet. Les cercles décroissant que l’on voit au somme de la tour symbolisent ou symboliseraient les 17 paradis bouddhistes.
Monument d'un riche cotoyant ceux des pauvres :
NOTES
(1) http://www.dhammathai.org/watthai/watstat.php . La liste qui est longue peut se télécharger sans difficultés.
(2) http://th.wikipedia.org/wiki/รายชื่อวัดในจังหวัดหนองคาย
(3) http://th.wikipedia.org/wiki/รายชื่อวัดในจังหวัดกาฬสินธุ์
(4) http://th.wikipedia.org/wiki/รายชื่อวัดในจังหวัดเลย
(5) Voir notre article A 196 « LES PEINTURES MURALES, L’ÂME DES TEMPLES DU COEUR DE L’ISAN ».
(6) Voir notre article A 213 « LES ORIGINES MYSTÉRIEUSES DES BORNES SACRÉES (BAÏ SÉMA) DES TEMPLES DE L’ISAN EN THAILANDE ».
(7) « Histoire naturelle et politique du royaume de Siam ».
(8) « Du royaume de Siam ».
(9) « Description du royaume thaï ou Siam », premier volume, 1854.
(10) La question de la stèle est devenue un western épigraphique. Elle part d’une découverte « opportune » :
En 1834, un moine bouddhiste dénommé Mongkut découvre une stèle datée de l’année 1292. Ecrite en caractères comparables à du thaï moderne (mais difficiles à déchiffrer et plus encore), elle est immédiatement considérée comme le premier texte écrit en thaï par le roi Ramkhamhaeng qui devient de facto l’inventeur de l’écriture thaï๏ et dont la stèle portera désormais le nom, les souverains donc les historiens et les chercheurs n’arrivent pas à s’entendre sur les dates de naissance et de mort. L’histoire de ce moine ne s’arrête pas là et devenu Rama IV, il va régner en monarque éclairé sur le Siam de 1851 à 1868, l’un des plus érudits de la dynastie qui a consacré 25 ans de sa vie à l’étude dans son temple. C’est évidemment sous son règne que sa découverte de la stèle, devient un élément majeur du patrimoine national thaï.
– La découverte fut-elle l’effet d’un pur hasard. Nous en ignorons le déroulement exact. Quoiqu’il en soit, le moine-érudit avait effectué des fouilles sur ce qui restait des ruines de l’ancienne capitale, cherchant et trouvant. Les grandes découvertes archéologiques sont très rarement l’effet du « hasard ». Le tombeau de Toutankhamon fut découvert le 4 novembre 1922 par l’archéologue anglais Howard Carter financé par Lord Carnavon qui cherchait là où elle devait se trouver enfouie sous les sables la tombe de l’un des derniers pharaons qui n’avait pas été encore découverte, là où ils étaient inhumés, la Vallée des Rois.
– L’écriture serait trop similaire de l’écriture actuelle ? C’est une absurdité : Elle est très partiellement dégradée et surtout l’écriture a subi des changements stylistiques depuis son invention, notamment sur le positionnement actuel des voyelles, un bon lecteur du thaï éprouve autant de difficultés à les lire que nous à lire un manuscrit français de la même époque, faute d’avoir suivi des études de paléographie.
– Il n’est pas possible de créer un système d’écriture à partir du néant ? Voilà bien une totale absurdité. Nous en avons un remarquable exemple postérieur : Le Vietnamien est une langue tonale comme le thaï (six tons). A l’arrivée des missionnaires, les érudits utilisaient les idéogrammes chinois qui sont adaptés parfaitement à une langue à tons mais dont l’apprentissage nécessite plusieurs années d’un long chemin de croix. C’est Alexandre de Rhodes, missionnaire et jésuite avignonnais qui a doté le pays d’un alphabet utilisant nos lettres latines et de nombreux signes diacritiques pour marquer les tons. Lors de la prise du pouvoir par les communistes en 1975, ceux-ci ont déboulonné sa statue, vestiges du colonialisme et créé de toutes pièces un autre inventeur. Ils se sont vite aperçus du ridicule, la statue est remontée sur son piédestal et hommage est toujours rendu au père jésuite même si, comme le thaï du XIIIème l’écriture a été améliorée.
Et le thaï ? A l’époque de Rakhamheng les érudits, moines ou brahmanes, connaissaient parfaitement les systèmes d’écriture alors en usage, le pallava, écriture brahmanique sacrée venue du sud de l’Inde, utilisée par les Mons, le sanscrit et le pali venu également de l’Inde, le khmer venu de l’est, les idéogrammes chinois et certainement les écritures utilisant l’alphabet latin. Les premiers inventeurs de l’écriture thaïe n’ont pas agi au hasard. Ils ont créé, et bien créé, un alphabet correspondant aux structures propres à leur langue. L’alphabet latin est mal adapté à une langue monosyllabique à tons. C’est certainement de façon délibérée qu’ils ne l’ont pas utilisé plus que les idéogrammes chinois. L’écriture vient pour une grande partie du sanscrit dont le pali n’est qu’un patois. Or, l’alphabet sanscrit ne porte pas comme les alphabets des langues sémitiques l’empreinte d’une longue et pénible invention encore embarrassée dans les liens des caractères figuratifs – on passe insensiblement du dessin d’un rat pour écrire « rat », puis l’idéogramme devient la syllabe « ra » puis la consonne « r » etc… Il semble avoir été formé et conçu par la plus haute intelligence philosophique et analytique qui ait paru dans le monde. Les indiens prétendent qu’il a été inventé par les Dieux et ils ont donné à leur écriture le nom de เทวนาครี Devanagari, l’écriture des dieux, forme ancienne sous laquelle sont écrit encore la plupart des ouvrages sanscrits. Cet alphabet dont la nature est entièrement différente de celle des alphabets sémitiques a donné naissance à tous ceux qui sont en cours en Asie du Sud-est. Pour autant que l’alphabet sanscrit ne fasse pas exception à une règle qui voudrait que toute écriture alphabétique dérive d’une écriture idéographique, il est certain qu’il n’a gardé aucune trace de cette origine. Il date en tous cas de plus de 500 ans avant celui de Ramakhamheng. Disons pour clore un vain débat que de multiples découvertes épigraphiques bien postérieures mais dont la datation n’est pas mise en doute démontrent à suffisance que le même alphabet est utilisé ailleurs, ce qui démolit l’argument linguistique, qu’il soit l’œuvre du roi ou plus probablement celle des érudits qui l’entouraient. Un linguiste américain non dépourvu d’humour a déclaré que de tels arguments permettraient de mettre en doute l’authenticité du texte de la constitution de 1787.
(11) Selon le Général de Beylié « L’architecture Hindoue en Extrême-Orient », Paris 1907. Un chapitre remarquablement illustré est consacré au Siam.
(12) Lunet de la Jonquière est l’auteur d’un monumental « Inventaire descriptif des monuments du Cambodge » en deux volumes (1897 et 1902) qui déborde très largement sur le Siam. Le second volume lui est en réalité exclusivement consacré.
(13) Les chédis ont fait l’objet d’une remarquable et surtout exhaustive étude de Anuman Rajadhon que nous avons souvent rencontré (« Phra Cedi ») dans la revue de la Siam Society (Vol.40 -1 de 1952). Le site https://th.wikipedia.org/wiki/เจดีย์ (en thaï) donne de nombreuses références, toutes en thaï ainsi que le site officiel de la hiérarchie religieuse http://www.dhammathai.org/buddha/g47.php. Il donne la même division en quatre modèles que celle de Rajathon mais une foule de sous-divisions et sous-sous divisions particulièrement complexes et subtiles.
(14) Le « marché » ne doit toutefois pas être totalement épuisé. Le Phrathatchédi de Laemso (พระธาตุจดีย์แหสมสอ) à Koh Samui (เกาะสมุย) curieusement isolé en bord de mer a été construite en 1908 pour abriter des reliques de Bouddha qu’un Bonze de l’île avait ramené de Ceylan. Détruit par la foudre, il a dans les années 70 été refait et recouverte de briquettes jaunâtres d’un goût plus ou moins assuré.
En dehors de l’ouvrage monumental de Lunet de La Jonquière superbement illustré et de celui du Général de Beylié également joliment illustré, d’autres sources, en ce qui concerne l’épigraphie en particulier :
Louis Finot « Notes d'épigraphie » In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 15, 1915. pp. 1-135.
P. Petithuguenin « Notes critiques pour servir à l'histoire du Siam » In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 16, 1916. pp. 1-21.
Fournereau « Le Siam ancien: Archéologie, épigraphie, géographie ». Tome I. Paris, 1895 (Annales du Musée Guimet, XXV).
Louis Finot et G. Coedès : « Recueil des inscriptions du Siam. Première partie : Inscriptions de Sukhodaya ». In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 24, 1924. pp. 265-268.
G. Coedès : « Recueil des Inscriptions du Siam, 2e partie. Inscriptions de Dvāravatī, de Çrīvijaya et de Lăvo ». In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 29, 1929. pp. 446-450.
G. Coedès « Études cambodgiennes XXXIX. L'épigraphie des monuments de Jayavarman VII ». In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 44 n°1, 1951. pp. 97-120.
G. Coedès : « Recueil des Inscriptions du Siam, 2e partie. Inscriptions de Dvāravatī, de Çrīvijaya et de Lăvo ». In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 29, 1929. pp. 446-450..
G. Coedès « Études cambodgiennes XXXIX. L'épigraphie des monuments de Jayavarman VII ». In: Bulletin de l'Ecole française d'Extrême-Orient. Tome 44 n°1, 1951. pp. 97
